擺脫濫情與理盲－－理解「中庸」的真諦
中國自秦至清，皆由皇帝專制，皇帝自私，理盲至極，道理說不通，濫情隨之而生。中國滅於蒙古之後，文化素質更糟，以後的著作如《三國演義》與《水滸傳》，更是充斥了濫情與理盲。
臺灣自稱復興中華文化，但在專制體制下，僅維持文字的推廣而已，理盲如故，稱不上覆興，民主化後，在言論自由下，濫情與理盲竟然迫使選舉、法律、媒體爲其服務，更加猖狂。濫情則亂，理盲則窮，長此以往，社會勢必陷入窮與亂的深淵，因此，臺灣民主的生機，在於如何擺脫濫情與理盲。筆者以爲，臺灣文化接近儒家，此事還要從儒家下手纔會有效，而最直接的切入點，就是讓人民重新理解「中庸」的真諦。
孔子說：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」﹝見《中庸》﹞因此中庸是孔子思想的最高境界。但「中庸」是什麼呢？有人說是中道、溫和或中間路線，英譯中庸主義爲moderatism，便說明了這種說法的普遍。果真如此麼？「溫和」有如孔子說得那麼難及麼？孔子又說：「回之爲人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。」﹝見《中庸》﹞可見中庸是一種爲人的態度，而不是與策略相關的中道、溫和或中間路線，這種態度有利於求知，所以能讓顏淵﹝即「回」﹞偶得一善。
子思說：「喜怒哀樂之未發謂之中。」﹝見《中庸》﹞喜怒哀樂之未發，以現代的話來說，就是不感情用事，不濫情，也就是「客觀」的意思。所以，「中庸」應解爲「永保客觀」。這樣解釋，中庸無疑是難的，即使訓練有素的科學家也難辦到，此即附和了孔子「中庸不可能也」的說法。子思在《大學》裡，也點出客觀的難處：「故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。」其實，《大學》裡所載「修身」的內容，皆是教人如何長保客觀，以求真理。
臺灣人如此理解中庸後，基於愛護本身文化的天性，或將事事力求客觀，如此自然會唾棄濫情與理盲。
另外，中國也可解釋爲客觀之國，而非中央之國，國際形象可大爲提升。
●作者葛壽農，臺北，網路作家，退休教授，哥倫比亞大學工程科學博士主修作業研究學。以上言論不代表本報立場。ET論壇歡迎網友參與，投稿請寄editor@ettoday.net
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