在《明夷待訪錄·原臣》裡說：“爲天下，非爲君也，爲萬民，非爲一姓也”。
“天下之治亂，不在一姓之興亡，而在萬民之憂樂”。
“不以天下爲事，則君之僕妾也，以天下爲事，則君之師友也”。
這是讓做臣的如何去做，這實際是空話。在論述“宰相”與“學校”是賦予宰相的權力，但決不同與西方內閣制的君主立憲設想。而對“學校”的論述也不同與西方的議會制的政治學說。《明夷待訪錄》裡的思想離“民主制”還差的很遠、很遠。後人對他在《原君》篇裡“君之害”揭露的稱讚，實乃黃宗羲也不過是嚮往的是“明君”而不是“暴君”而已。不去換醒民衆，不去啓蒙主體者覺醒，是離“民主”的夢想還相當的遙遠。
當然，明未時期已是“西學東漸”，思想者受到西方文化影響是可能的，明未清初王船山、黃宗羲等反對君權獨斷思想，啓蒙了新儒學，新儒學的政治核心是由“內聖”希望開出“新外王”。
而黃宗羲在《易》學方面，即是開清考辯《易》學之先者，又是清朝復興漢象數《易》學之先導。
黃宗羲的《易學象數論》六卷，正如《四庫全書總目提要》中說的那樣：“前三卷論《河圖》、《洛書》、先天、方位、納甲、納音、月建、卦氣、卦變、互卦、筮法、佔法，而附以所著《原象》爲內容，皆象也。後三卷論《太乙》、《乾鑿度》、《元包》、《潛虛》、《洞極》、《洪範》數、《皇極》數以及“六壬”、“太乙”、“遁甲”爲外篇，皆數也。大旨謂聖人以象示人，有八卦之象，六爻之象，象形之象，爻位之象，反對之象，方位之象，互體之象；七者備而象窮矣。後儒之說，有納甲，動爻，卦變，先天，四者雜而七者晦。故是編崇七象而斥四象，而七者之中又必求其合於古，以辨象學之訛。又《遁甲》、《太乙》、《六壬》三書；世謂之“三式”，皆主九宮，以參詳人事，是編以鄭康成之太乙行九宮法證《太乙》，以《吳越春秋》之佔法，《國語》泛州鳩之對證《六壬》，而云後世皆失其傳，以訂“數”學之失。其持論皆有依據。蓋宗羲究心象數，故一一能洞曉其始未，因而盡得其瑕疵……然其宏綱巨目，辨論精詳，與胡渭《易圖明辨》均可謂有功《易》道者矣。”
我們只要看一看黃的《易學象數論》綱目與內容，就知是什麼了。內容雖然以考辯“象”與“數”，無非是將漢象數易學與後來產生的圖式易學做考辯，得出什麼聖人以象示人，其象有七之說，已然是以訛傳訛。內容無非是彰顯漢象數易學，排宋《易》學之說，是有其政治思想目的。其目的是超越宋明理學不切實際高談心性的空疏學風。而黃開漢象易學復興於清與宋易圖學並無二致。從原創《周易》內容來說，都是訛傳。與《周易》內容不相干。若從“八卦學”上來說，皆是“八卦學”上的發展，黃的《易學象數論》改稱《八卦象數論》倒是貼切。“象數”實乃是“八卦筮術”裡產生的東西。
而毛奇齡的“《推易始未》四卷，綜覈卦變之著作，舉春秋內外傳中，有得於筮佔者彙編成書，漢晉以後占筮有合於古法者亦隨類附於其後。”
毛已然是考辯的春秋與漢晉以後的筮卜方法，那均是八卦占筮術上的東西，即是六十四畫符號派生出的卦術，與《周易》是風馬牛不相及。
而胡渭作《易圖明辯》解釋“易卦”與“蓍筮”的關係，是用中國古代哲學上的一對範疇，“體用”關係釋之（這是導致今天“易學”上的錯誤認爲，往往稱其“易學理論與應用”，這應用就是指“算卦”）。那本身是“八卦筮卜術”上的東西來，而胡渭的《易圖明辯》卻成了《周易》上的東西，這就非常錯誤了。可胡渭把“卦”看作是《周易》的根本，即“體”了，而“蓍”起卦占卜纔是“用”。
實際“卦”不是《周易》一書裡的東西，《周易》一書裡既無卦字，又無卦說。“卦”學是史巫從六十四畫符號上派生出的筮卜術，與《周易》所反映的義理內容是風馬牛不相及。若把卦術從史巫附加在《周易》頭上剝離開來說“卦學”，胡謂說的“體用”關係就另當別論了。
胡渭論《易》（指《周易》加《易傳》：“伏羲有畫而無辭，文王系‘彖’，周公系‘爻’，孔子作《十巽》，皆遞相發揮，以盡其義’，故曰：‘聖人之情見乎辭。辭者，所以明象數之難明者也。’”
胡對《易》的認識是停留在漢人的觀點上，即“四聖”說。
“且《易》之所謂象數，蓍卦焉而己。卦主象，蓍主數”。
這就是胡渭認爲的卦是《易》之“體”，而蓍是《易》之“用”的說法。
“按：象，辭，變，佔四者，說《易》之綱領也，伊川歸重於辭，平奄因之，愚則謂辭本乎象，象尤不可忽，故夫子曰；聖人立象以盡意，繫辭焉以盡其言。又曰：八卦以象者，爻彖以情言。”
胡渭強調“謂辭本乎象”，認爲程頤重於辭而勿視了象，這恰恰是胡渭的錯誤認識。“象數”皆爲後學，言辭才能達義。而正是“象”說才偏離了《周易》的本義。胡謂已然認爲四聖做《易》，又認爲辭是明象之用的，也就是釋卦象的。也就是說《周易》一書是先有"象"而後附"辭"。這種說法是以訛傳訛而已。
而胡渭的《易圖明辨》裡考辨、易學圖說，又是何意呢？既然也認爲卦主"象"，蓍主"數"，那麼“易學”上的各種圖說，皆是卦象之產物，都是從“八卦”卦學裡發展出的"象數"學，同理是受《易傳》裡的《繫辭》和《說卦》這些“易學”影響，後封建的"象數易"學皆源自《繫辭》與《說卦》裡的思想，又何必考辨誰對誰錯呢？誰宗誰末呢？
本身胡渭也是以訛傳訛，從《繫辭》、《說卦》裡的訛，而考論陳摶、劉牧“圖”說的訛，豈知自己又不是訛呢？本身胡渭同樣認爲《易》是四聖之爲，又強調《易》之象數，那麼考論陳摶、劉牧的“圖”說，而比之“譬諸田功，聖人之《易》，五穀也，希夷之《易》，荑稗也；牧之《易》，進不可窮理以儘性，退不可養生以盡年，徒爲稂莠而已矣。”
而恰恰希夷與劉牧的“圖”說皆來自胡渭所認爲聖人之《易》裡的《繫辭》與《說卦》中的內容，只是把文字意轉換成圖式表示而已，又怎能用種田比喻，聖人之《易》是五穀，而陳摶《易》說是夷稗呢？
而胡渭《易圖明辨》也實難辨明宋時產生的“圖式”真假與對否，更無意於揭示《周易》之本義。不過胡渭還可歸爲象數義理講《周易》的，還是有別於象數筮術之說的。
在《易圖明辨》未尾，胡渭質疑：“聖人豈專爲卜筮而著一書，使天下後世之人日日端策拂龜，聽命於鬼神而不務民義也哉，亭材論卜筮十則，可以箴宋人之膏盲，餘故備錄之而綴以管見如此。”
看來胡渭還是反對把《易》講成是占筮的東西，但胡無法弄明白先秦筮卜與《易傳》裡的象數卦術理論根源，又以象數卦學之說去說《周易》，同樣就陷入了傳統象數釋《易》的泥淖裡去了。這也是以象數義理釋《周易》的通病，關鍵是在於今本《周易》的結構體式誤導的根源。
本身胡渭的“體用”易學論，也是有淵源的。
早在宋時的程頤就用“體用”關係以釋《周易》裡的象與辭的關係。但程頤可是被後學界裡公認的裡義理派釋《易》者。
程頤的《易傳序》裡說：“‘《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其象，以卜筮者尚其佔’。吉凶消長之理，進退存亡之道備於辭。推辭考卦，可以知變，象與佔在其中矣。‘君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔’。得於辭不達其意者有矣，未有不得於辭而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無間。”
程也強調自己在書中解釋的是《周易》的辭語，從辭語中領會聖人之意。但程已然並沒有擺脫《易》象佔的說法，程已然是遵循《易傳·繫辭》裡的“易學”謬誤，並認爲是孔聖人的話，“《易》有聖人之道四焉”，即觀象與玩佔，並且強調“作爲本體的理和行爲功用的象在根源上本是一體的，在呈現在外的象和隱微不見的理之間並沒有一點點的間隔。”
這種理論本沒有錯，而錯在人們理解與適用在《周易》裡的辭與八卦卦術上的象錯合一起，把“體用”之說變成了《周易》裡的辭是爲了佔問吉凶的道理上去認識了，那就失去了對《周易》義理探討的意義了。這無疑成了“哲學變成神學的婢女”，換言之“哲學成了筮術的婢女”，即哲學成爲詮釋占筮的理論了。
程頤無論如何釋之《周易》裡的“卦爻”辭之理，但終不拋棄象數之說，又不拋棄占筮《易》之說，可想他的義理與《周易》本義，豈不是差之毫釐，而謬之千里嗎？故他釋出的《周易》義理，與《周易》一書之意不是一回事。
到胡渭的“體用”《易》說，只能成爲清朝時期裡算命的“技術之書”在“用”學上才發揮，故清後期與民國初的數術有如此的蔚然大觀。清朝越來越多的算卦（算命）之書，層出不窮，恐怕是得益於哲學上的“體用”理論的詮釋吧？
無論清朝時期復興的漢象數“易學”，還是所謂的考辯“易學”，都無法離開“象數”而說《易》理，但都不是《周易》裡的義理。象數“易學”在清代是蔚然大觀，至清未尚秉和與杭辛齋爲止，終於在復興的漢象數“易學”與新興的考辯“易學”影響與應用於筮卜術（算卦）是越來越緊密了。
而尚秉和（1870－1950）卻主張“象”爲學《易》之本，曾全面考究漢《易》象數學的特點，使西漢象數易學“復明於世”。
尚認爲學易必須尋根溯源，只有先明《周易》的占筮方法，方能進入《周易》之門。他說：“易本用以卜筮，不嫺筮法，九六之義即不知何來，而《繫辭》大衍一章尤難索解，春秋傳所謂某卜之某卦莫明其故。故學易者宜先明筮法。”（《周易古筮考》）
尚的《周易古筮考》一書是“上自《春秋左傳》、《國語》，下迄明清傳記所載，凡以辭象爲佔而存有本卦者，概爲輯錄，凡得筮案一百有六則，一百一十卦，依類排列，逐一剖析，揲蓍之法遂昭然若揭。其或詞義，怪奇，深奧難知者，則推求本卦，章解句釋，以俾學者，洞明筮辭及旨趣，而有所遵循。”（《周易古筮考》）
“讀易者須先從六十四卦象動手，弄清諸卦得名之義。而卦名皆因卦象而生，卦名者不解，因此卦爻辭亦不解”。（《周易尚氏學》卷首說例）
“讀易者欲明諸卦爻辭之含義，須先知卦爻辭從何象，而生，然後象與辭方相屬。辭而吉，象吉也。辭而兇，象兇也。”（《周易古筮》卷首說例）
尚秉和的以上諸說，無疑是同春秋史巫一樣是閹割《周易》哲學的刀斧手。
尚通過對象數的闡發和筮法的研究提出瞭解《周易》的新說，推崇“未學易，先學筮”。尚的象數易學，對民國影響很大。其著《周易尚氏學》，《周易古筮考》，《易筮卦驗集存》，《洞林筮案》等。尚完全是以一個筮術者的身份研究《易》學，並完全走向《周易》的反動，即將《周易》引向筮術之學的死衚衕。