四十二、《周易集解》對今本《周易·益》卦內容的諸家易說
1、諸家易說
(震下巽上)益：利有攸往。
虞翻曰：《否》上之初也。《損》上《益》下，其道大光。二利往《坎》應五，故“利有攸往，中正有慶”也。
“利涉大川。”
虞翻曰：謂三失正。動成《坎》，體《渙》；《坎》爲大川，故“利涉大川”。《渙》，舟楫象。木道乃行也。
鄭玄曰：陰陽之義，陽稱爲君，陰稱爲臣。今《震》一陽二陰，臣多於君矣。而四體《巽》，之不應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道，以益下爲德，故謂之《益》也。《震》爲雷，《巽》爲風。雷動風行，二者相成，猶人君出教令，臣奉行之，故“利有攸往”。《坎》爲大川，故“利涉大川”矣。
初九：利用爲大作，元吉，無咎。
虞翻曰：大作謂耕播耒耨之利，蓋取諸此也。《坤》爲用，《乾》爲大，《震》爲作，故“利用爲大作”。體復初得正，朋來無咎，故“元吉，無咎”。《震》，二月卦，日中星鳥，敬授民時，故以耕播也。
侯果曰：大作，謂耕植也。處《益》之始，居《震》之初。《震》爲稼穡，又爲大作。《益》之大者，莫大耕植。故初九之利，“利爲大作”。若能不厚勞於下民，不奪時於農畯，則“大吉，無咎”矣。
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。
虞翻曰：謂上從外來益初也，故“或益之”。二得正遠應，利三之正，已得承之。《坤》數十，《損》、《兌》爲朋；謂三變《離》爲龜，故“十朋之龜”。《坤》爲永，上之三得正，故“永貞吉”。
“王用享於帝，吉。”
虞翻曰：《震》稱帝。王謂五。《否》、《乾》爲王。體觀象。《艮》爲宗廟。三變，折《坤》牛。體《噬嗑》食。故“王用享於帝”。得位，故“吉”。
幹寶曰：聖王先成其民而後致力於神，故“王用享於帝”。在《巽》之宮，處《震》之象，是則蒼精之帝同始祖矣。
六三：益之用凶事，無咎。
虞翻曰：《坤》爲事，三多兇。上來《益》三得正。故“益用凶事，無咎”。
“有孚中行，告公用圭。”
虞翻曰：公謂三，伏陽也。三動體《坎》，故“有孚”。《震》爲中行，爲告，位在中，故曰“中行”。三，公位。《乾》爲圭，《乾》之三，故“告公用圭”。圭。桓圭也。
《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公執桓圭。九寸；諸侯執信圭。七寸；諸伯執躬圭，七寸；諸子執穀璧。五寸；諸男執蒲璧，五寸。五等諸侯，各執之以朝見天子也。
六四：中行，告公從，
虞翻曰：中行謂《震》位在中。《震》爲行，爲從，故曰“中行”。公謂三。三上失位。四利三之正，已得以爲實，故曰“告公從”矣。
“利用爲依遷邦。”
虞翻曰：《坤》爲邦。遷，從也。三動《坤》從，故利用爲依遷邦也。
九五：有孚惠心，勿問，元吉。
虞翻曰：謂三上也。《震》爲問。三上易位，三五體《坎》，已成《既濟》。《坎》爲心。故“有孚惠心，勿問，元吉”。故《象》：“勿問之矣。”
“有孚惠我德。”
虞翻曰：《坤》爲我，《乾》爲德，三之上體《坎》，爲孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。
上九：莫益之，
虞翻曰：莫，無也。自非上無益初者，唯上當無應故“莫益之”矣。
“或擊之，”
虞翻曰：謂上不益初，則以《剝》滅《乾》。《艮》爲手，故“或擊之”。
“立心勿恆，兇。”
虞翻曰：上體《巽》，爲進退，故“勿恆”。動成《坎》心，以陰乘陽，故“立心勿恆，兇”矣。
2、易說批判
《周易集解》對今本《周易·益》卦爻辭所編匯的註釋共有五家，依然彙編虞翻註釋的最多。
這幾家註釋者除《九家易》只對“圭”意和“用圭”說法而不雜“象數”外，其它均是以“象數”去穿鑿附會，不恰當比喻，猶如《皇帝的新裝》裡那些大臣說法，本身皇帝什麼也沒穿，可大臣說的天花亂墜。這些以“象數”去註釋《周易》者同樣說的天花亂墜，可說了等於什麼也沒有說。
如對所謂卦辭“益，利有攸往”，虞翻註釋是：“《否》上之初也。《損》上《益》下，其道大光。二利往《坎》應五，故"利有攸往，中正有慶"也”。
《周易·益》裡的“益”，是指富裕；增加。《益》是上篇《損》的姊妹篇。而本文的立論是“益、利有攸往，利涉大川”，這是說“無論財富與愛心的增加，既有利於社會向前發展，並能順利地實現大業。”
可虞翻註釋的是什麼呢？虞翻既通過“象數”去穿鑿，又學舌於《彖傳》裡的說法。因“其道大光”與“中正有慶”都是《易傳·彖》文對《益》作出的註釋。
如虞翻的註釋裡，如何是由二爻到《坎》卦五爻，就是“利有攸往，中正有慶”呢？是何道理呢？虞翻如此說法，豈不是瘋言瘋語嗎？
再如虞翻對“利涉大川”的註釋“謂三失正。動成《坎》，體《渙》；《坎》爲大川，故"利涉大川"。《渙》，舟楫象。木道乃行也。”
《周易》裡的“利涉大川”，就是用來比喻的。而虞翻卻通過卦說上變卦取象來穿鑿附會，真的當成用舟楫（船和槳）過河了。
而鄭玄對所謂的卦辭註釋的是：“陰陽之義，陽稱爲君，陰稱爲臣。今《震》一陽二陰，臣多於君矣。而四體《巽》，之不應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道，以益下爲德，故謂之《益》也。《震》爲雷，《巽》爲風。雷動風行，二者相成，猶人君出教令，臣奉行之，故"利有攸往"。《坎》爲大川，故"利涉大川"矣。”
鄭玄同是通過“象數”而煞有介事的去說那麼多的話，但一句沒有與“益，利有攸往”的思想含義沾邊的。
《周易集解》在對《益》裡所謂爻辭“有孚中行，告公用圭”的註釋內容彙編有兩家。
一是虞翻的註釋是：“公謂三，伏陽也。三動體《坎》，故“有孚”。《震》爲中行，爲告，位在中，故曰“中行”。三，公位。《乾》爲圭，《乾》之三，故"告公用圭"。圭。桓圭也。”
虞翻的註釋依然是以“象數”去穿鑿附會，以陰陽爻位去穿鑿“公”字；以爻動而生《坎》卦取象而附會出“故"有孚"”，這是以卦象穿鑿出“有孚”二字；以《震》卦象及爻位去穿鑿“中行”與“告”字；以三爻位去穿鑿“公”字；以《乾》取象去穿鑿“圭”字。
但虞翻到底對“有孚中行，告公用圭”解釋的是什麼意思呢？恐怕看後的人沒有不懵逼的。
再看《九家易》的註釋：“天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公執桓圭。九寸；諸侯執信圭。七寸；諸伯執躬圭，七寸；諸子執穀璧。五寸；諸男執蒲璧，五寸。五等諸侯，各執之以朝見天子也。”
《九家易》則是拋開全句內容意思而不去註釋，只對這句裡的“圭”字展開了解釋。《九家易》也不是註釋“圭”字在本句子的用意，而是變成“圭”的“說文解字”。
看似《九家易》詳論天子、諸侯、子爵和男爵分別執什麼尺寸的玉圭，實與《益》裡所出現的“圭”意，也是個題外話。
看這帝制裡的“易學”，無論“象數”或是“義理”釋解今本《周易》，都是離題萬里呀！
3、附錄：
（1）附錄《周易·益》歷史上的三種不同文本
①《周易·益》原創文本格式
( )益，利有攸往，利涉大川。
利用爲大作，元吉，無咎。或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。中行，告公從，利用爲依遷國。有孚，惠心勿問，元吉。有孚，惠我德。莫益之，或擊之；立心勿恆，兇。
②《周易·益》春秋文本格式
（)益：利有攸往，利涉大川。
()觀：利用爲大作，元吉，無咎。
()中孚：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享於帝，吉。
()家人：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。
()無妄：中行告公從，利用爲依遷國。
()頤：有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我德。
()屯：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。
③今本《周易·益》內容格式
()益：利有攸往，利涉大川。
初九：利用爲大作，元吉，無咎。
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。
六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。
六四：中行告公從，利用爲依遷國。
九五：有孚，惠心勿問，元吉。有孚，惠我德。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。
（2）附錄《周易·益》原創文章譯解
（原文）
( )益，利有攸往，利涉大川。
利用爲大作，元吉，無咎。或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。中行，告公從，利用爲依遷國。有孚，惠心勿問，元吉。有孚，惠我德。莫益之，或擊之；立心勿恆，兇。
（譯文）
四十二、增益，有利於社會向前發展，並順利地實現大業。
利用好增益，將有大作爲，是大吉祥的事情，而沒有過失。若有了財富上的大積累，不苛刻，不邪惡，永守正道，纔是好前景；即使君王用以祭祀天帝，沒有什麼不可以的。收益是用在不好的災荒之年，沒有過失。愛護百姓且居中行事，應告知諸公，並用玉圭舉行隆重的儀式，（把愛民之心昭示於天下）。居中行事，告知諸公跟隨，並藉助增加收益的條件爲依託做遷徙國都的大事。有了愛，惠愛之心不用詢問，是非常正確的行爲。有了愛，才能回報於施愛者的恩德。若沒有增益，反而相互損害；而又立愛心不能長久，就危險了。
(解說)
“益”：富裕；增加。本篇是上篇《損》的姊妹篇。而本篇的立論是“益、利有攸往，利涉大川”，這是說“無論財富與愛心的增加，既有利於社會向前發展，並能順利地實現大業。”
“利用爲大作，元吉，無咎。”
本段是圍繞着“命題”展開的論述，這裡的“爲”，指“作爲”。“作”：做；作爲。 本段意思是：利用好增加的財富或民心，可辦成大的事業，是非常正確及有利無害的事情。
“或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。”
本句在上篇裡已出現，其意思是一樣的。“十朋”：很多的錢財。弗:表示否定，相當於“不”。克:能。違:違背，違背正道。本段是講“擁有財富，只要不苛刻，不邪惡，永遠都是吉祥之事”。
“王用享於帝，吉。”
若國家有了增益，即富裕了，又能守正。那麼，“君王用以祭祀天帝，沒有什麼不可以的”。這裡的“王用享於帝，吉”，與上篇《損》裡所講的“曷之用二簋，可用享”，是個對比的寫法。這裡是講，財富有了大發展，有了大收益，君王即使祭祀天帝，也是好事情。這是有個前提條件，就是增益了，還要不苛刻，不背正道。這裡的“帝”，即“天帝”，被認爲是萬物的主宰。而這裡明確指向是“享於帝”，不同於《損》篇裡的“享”。“ 享”是指祭祀品，而“享於帝”是指對天帝的祭祀。當然，這裡也體現了作者所處時代的侷限性。
“益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。”
“兇”：收成不好的年份。“孚”:愛，上對下的關愛。“中行”：中道而行，不偏不倚；喻公正，公道。“圭（guī）古代的一種玉器。“用圭”：君王諸侯舉行隆重儀式時所用的一種玉製禮器。本句意思是闡述：增加的收益要用在災害的凶年，是沒有過失的。愛民與公正的行爲，要使諸公們明白這種道理，並把這種行爲昭示於天下。
“中行，告公從，利用爲依遷國。”
“告公”：告知王公。“從”：聽從；順。“依”依據。“遷國”：遷都。
本句還是承上面內容的繼續，增益後，纔有利於幹大事。國家有了財富的積累，又有了愛民這可獲取百姓信賴的基礎。也就是題目所立論的“利涉大川”的目的。是什麼事情能有如此大的舉動。既離不開經濟實力，又離不開諸侯公們的支持，這就是本段裡提出“遷國”的大事。爲何這裡提出遷都呢？西周晚期是內外交困，內有諸侯坐大，不再拱王聽命；而外有異族不斷地侵犯與蠶食。終於到周幽王時，幽王被諸侯國君勾結西北異族勢力聯合進攻下所殺，也就結束了西周王朝的歷史。平王立位後，不得不被迫遷都洛邑，即今天的洛陽，是爲東周的開始。本段無疑反映了一個重大的歷史背景。在西周建國後發生的遷都事件，只有平王東遷。這說明《周易》成書的時間，離西周遷都洛邑的時期不會很遠。在社會矛盾與民族矛盾上升時期，特別是西周王朝受到西北民族勢力的威脅，周王只有遷都洛邑。這是大勢所趨。在作者的眼裡，改變王朝的命運，避開西邊異族勢力的入侵，也只有遷都。遷都是勢在必行的出路，可是遷都不是一般的事情，而是舉國震動的大事，自然要有多方面的基礎奠定。也就是作者提出的財富與民心的增加及王公們的聽從。而這一段內容也間接地反映了《周易》一書產生於西周後期，而不是西周初期。更不是什麼文王，周公創作了《周易》，因爲《周易》的思想內容整個與西周初那個時代是不相符的。
“有孚，惠心勿問，元吉。有孚，惠我德。”
本段依然是承上面之意的論述，要想辦大事，幹大事，即關係着國計民生的大事，就要堅守愛民的準則，才能得到民衆的擁護。本段裡的“有孚”反覆出現，這就是《周易》裡構建的“民本”理念。“有孚，惠心勿問，元吉”，這是說“有了愛，不用詢問，是非常正確的行爲”。“ 有孚，惠我德”裡的“惠”，是指仁愛，恩惠。“惠我德”：回報施愛者的恩德。“有孚，惠我德”的意思是“愛民，就會得到人民的擁護。”
“莫益之，或擊之；立心勿恆，兇。”
上面是從“益”的有利一面而論述其政治道理，而本段是從不利於“益”的一面論述其政治道理。
“莫”：沒有誰；不要。“擊”：攻，攻打。本段意思是“若沒有增益，反而相互損害而立仁愛之心不能長久，就兇險了。”這是從有害於增益的一面來談。若相互損害，再加上沒有仁愛之心，即不可能增益，而更難以幹成大事。像遷都的大事不但不能完成，而還會造成政治上出現危險。
總之，本篇是上篇《損》的姊妹篇，本篇是從增益上來講述政治道理。這增益不但指財富的積累，而且也包含了愛心的積累，愛心的積累就是民心積累，是“利涉大川”的信用資本，兩者不可或缺。這裡既是講辯證關係，又是講政治道理。