從王弼對《周易·乾》文辭的註釋來看，王弼對每句文辭的註釋基本按照《象傳》與《文言傳》裡學理宗旨。王弼註釋《周易》，沒有背離《象傳》的宗旨。
在對《乾》的註釋，王弼沒有對所謂的卦辭和第一爻辭做注，而是以“《文言》備矣”之說，那是保留《文言》的說法，自己就不在說了。
對今本《乾》裡的第二爻辭“見龍在田，利見大人”的注是按《象》裡講的“德普施也”四字進一步的闡發。可以說《小象文》成爲王弼註釋《周易》文辭的綱要，是在《小象文》的思想宗旨上對《周易》文辭進一步的闡發。在闡發的過程中又結合了“象數”說，如對此句注，從《小象文》的“德普施也”，引出“德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也”。這即按《小象文》的思想宗旨，又從爻位之說引申到君德之說上來。
而王弼的“居中不偏”、“君之德也”，又是從《文言》裡轉述過來的話。《文言》裡說：“九二曰：‘見龍在田，利見大人。’何謂也？子曰：‘龍德而中正者也。庸言之信，庸行之謹，閉邪存其誠，善世而不伐，德博而化。’《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也”。
可以說王弼把《象傳》與《文言傳》釋《周易·乾》的內容，換個說法就成了自己論《周易》的文章了，只是又增加了象數的說法來。
如本句裡的“雖非君位”，這是象數的爻位說。而本句注裡的“初”、“三”、“四”、“二、五焉”是“象數”學裡的爻數說。王弼雖然運用了“象數”裡“爻位”之說，但沒有消弱儒家的思想宗旨，沒有背離《象》與《文言》裡所釋《周易》闡發出的義理思想，是保持高度的一致，總之不是講述筮法的。
再如，王弼對今本《周易·乾》裡所謂第三爻辭“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”的註釋。王弼首先用象數學裡的“卦體”、“爻位”、“剛柔”之說來註釋此“辭”。
“處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險”。這就是此注裡出現了“體”、“位”、“剛”之說。
而王弼注這段話裡的“道”，正是來自於《象傳》“終日乾乾，反覆道也”裡的“道”說。而那些“居上”、“處下”引申出一凡道德文章也正是從《文言》裡的解釋轉換來的，只是王弼又加雜進去“象數”學裡的“卦”與“數”學說。
《文言傳》裡說：“九三曰：‘君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎’何爲也？子曰：‘君子進德脩也。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也，是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。’”
我們看王弼對《乾》裡的“九三”內容之注與《象》及《文言》裡的釋解內容思想基本一樣。
《文言》：“九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其時而“惕”，雖危“無咎”矣。”
王弼注裡一些句子基本保持了《文言》裡的原句，或稍有改動照抄過來。
再看王弼對《乾》的“九四”文辭所注內容，同樣是來自於《易傳》裡的《小象傳》與《文言傳》釋解《乾》“九四”文句的思想內容。《小象》文裡講“進無咎也”，王弼注裡就出現了“進退”之說。
而《文言傳》是這樣說的：“九四曰：‘式躍在淵，無咎’。何謂也？子曰：‘上下無常，非爲邪也。進退無恆，非離羣也。君子進德脩業，欲及時也。故無咎。’”
《文言傳》又說：“九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故‘或’之，或之者，疑之也。故‘無咎’。”
我們對照王弼注與這《文言》裡的說法有沒有出入呢？其思想性完全一致，連一些《文言》裡的原文句子，王弼都沒改動就“抄”襲過來，就成自己的註釋內容了。因王弼並沒有說明，這是引自還參閱《文言傳》內容而寫的，這就有點抄襲他人成果的嫌疑了。不過古代沒有版權一說，故沒有剽襲之說。
我們再看王弼對《周易》一書沒有《文言》解釋的其它篇目是如何作注的。
如對《周易·履》的註解：
“ 履虎尾，不咥人亨。”
對本句話的注，王弼是連《象》文一併做出的注，來說明這句話的含義。
《象》（即《小象》）文是：“履，柔履剛也，說而在乎乾，是以‘履虎尾，不咥人亨’”。
（王弼注）：“凡‘彖’者，言乎一卦之所以爲主也，成卦之體在六三也。‘履虎尾’者，言其危也。三爲履主，以柔履剛，履危者也。‘履虎尾’，而‘不見咥’者，以其說而應乎乾也。乾，剛正之德者也。不以說行夫侫邪，而以說應乎乾，宜其‘履虎尾’，不見咥而亨。”
王弼是通過《象》文的意思而對“履虎尾，不咥人，亨”進行的註解，但不能認爲是對《象》文做的注，而是通過《象》文意對所謂的《履》卦辭做的注。王弼同樣是完全按照《象》文章對所謂的“卦辭”做出的註釋，並切是從“卦體”之象，以及“爻數”來註釋的。如本段注裡的“乾”、“剛”就是從卦畫符號的八卦取象，而本段裡說的“成卦之體在六三也”、“三爲履主”裡的“六三”及“三”是爻數之說。王弼注《易》（即《周易》）已然是離不開“卦象”與“爻數”。
再看王弼對《履》中所謂的爻辭的註釋：
（《履》）：“初九，素履往，無咎”
(王弼注)：“處履之初，爲履之始，履道惡華，故素乃無咎。處履以來，何往不從？必獨行其願，物無犯也。”
那麼，《小象文》又是如何說的呢？
“《象》曰，素履之往，獨行願也”。
而王弼對“初九爻辭”的解釋，是按“爻象”來解釋“爻辭”。
“處履之初，爲履之始”。這是通過“初九”爻象數的說法引出“爲履之始”的，又通過爻辭“素履往”來玩文字遊戲，即變成了“處履以素，何往不從”的註釋。而最後的“必獨行其願，物無犯也”是從“《象》曰獨行願也”的轉換而來。這一段裡的注是通過“爻象”、“爻辭”字意，以及結合《易傳·象》文之意綜合而成。是“象”、“辭”、“意”的結合，又不違背《象》文裡的說法，繼承了先秦“易學”（即《周易》之學）思想宗旨。
（《履》）：“九二，履道坦坦，幽人貞吉”。
(王弼注)：“履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者也。而二以陽處陰，履于謙也。居內履中，隱顯同也。履道之美，於斯爲盛。故‘履道坦坦’，無險厄也。在幽而貞，宜其吉”。
附：“《象》曰：‘幽人貞吉，’中不自亂也。”
（《履》）：“九三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人兇，武人爲大君。”
(王弼注)：“居‘履’之時，以陽處陽，猶曰不謙，而視以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此爲明眇目者也。以此爲行，跛足者也，以此履危見咥者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，爲於大君，行未能免於兇，而志存於五，頑之其也。”
附：“《象》曰：‘眇能視’，不足以有明也。‘跛能履’，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。‘武人爲於大君’，志剛也。”
（《履》）：“九四，履虎尾，愬愬，終吉。”
(王弼注)：“逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰‘履虎尾，愬愬’也。然以陽居陰，此謙爲本，雖處危懼，終獲其志，故‘終吉’也”。
附：“《象》曰：“‘愬愬終吉’，志行也”。
（《履》）：“九五，夬履，貞厲。”
(王弼注)：“得位處尊，以剛決正，故曰‘夫履貞厲’也。履道惡盈而五處尊，是以危。”
附：“《象》曰：‘夬履，貞厲’，位正當也。”
（《履》）：“上九，視履考祥，其旋元吉。”
(王弼注)：“禍福之祥，生乎所履。處履之極，履道成矣，故可‘視履’而‘考祥’也。居報應說，高而不危，是其旋也。履道大成。故‘元吉’也。”
附：“《象》曰：‘元吉’，在上大有慶也。”
我們可通過以上王弼對《履》的註釋看到，王弼注《周易》的方法，已然是以取象爲主的。並沒有離開“卦象”、“爻象”來註釋《周易》裡的所謂卦爻辭。這裡出現的“陰”與“陽”、“逼近至尊”、“得位處尊”、“以剛決正”無不是從“卦象”、“爻象”中取來的說法，這都是“象數”學裡的東西。當然王弼也結合《周易》裡的文字，並參考《易傳》裡的《象》文說法來註釋。其表現的思想宗旨是儒家的道德政治價值觀。但還是那句話，若想通過王弼注說來理解《周易》一書文辭的含義是不可能的，雖然有些句子是看似解釋句子的字意，實際是說了等於和沒說一樣。總體是以“象數”之說，加《象》文之思想宗旨，通過《周易》裡的文句中一些文字而發揮、闡述了一凡儒家的道德政治觀。這道德政治觀當然符合帝王專制裡所標榜的王道政治思想了。但決不可認爲王弼所對《周易》文辭的註釋，就是《周易》原創文辭裡的思想，那就錯了。王弼註釋《周易》並沒有走出“象數易學”的窠臼，並且把“象”、“辭”、“意”的關係給於理論化。王弼不但不反對“象數”，而且充分地肯定由《易傳》最初建構起來的“易學”，即象數義理合一不二，互詮互釋的學說，並且王弼又進一步給於理論化。