卷四：發現了《周易》稱謂
第一章：先秦對《周易》的稱法
現如今對《周易》的稱謂上非常混亂，稱謂上有《周易》、《易經》、《易》，還有什麼“周易八卦”、“易經八卦”、“六爻八卦”、“周易預測”、“周易江湖”，以及“易傳”、“易學”等。人們又往往把這諸多的稱謂，混淆不清。說《周易》就認爲是算卦的，就混同於“八卦”的稱法。說《易經》就認爲是指《周易》，實乃《周易》不能同於《易經》，更不等於“八卦”。
一. 先秦最早典籍中對《周易》的稱法
《周易》作爲一部古老的政治哲學，既沒有留下產生的時代和作者是誰的說法，也沒有說明寫作的意圖是什麼。而到漢史家卻把《周易》演繹成“人更三聖，世歷三古”的一部奇書了。後封建時代裡所認爲的伏羲創八卦，文王演“六十四卦”，孔子作“十翼”（“易傳”）的一部《易經》了，這能否再稱《周易》呢？後封建時代長達兩千多年裡，又經過衆多人的對《易》“經”的解釋，形成了龐大的“易學”系統。特別是後封建社會裡有不少知名的思想家，如：楊雄，王弼 ，孔穎達，程頤 ，張載，周敦頤，朱熹，王夫之等皆有著作闡述《周易》。
而近代以來，特別是近三十年以來的“易學”著作更是如雨後春筍般的層出不窮。而縱覽衆多的《周易》研究或註釋與譯註，皆是對今本《周易》裡所謂的“卦爻辭”從“象數”上給於不同的說法，而總體上是千篇一律。既把《周易》定性爲卜筮之書，又從卦爻象數上去解釋一番。讓讀者非但不能讀懂《周易》，而且是越來越墜入五里雲霧之中。這主要的原因是對《周易》文本的流源沒有弄清，後封建社會時期至今的註釋《周易》者，依託的是被巫史改造過的《周易》，即是卦爻結構形式的《周易》。所以所註釋的《周易》都是以象數來解釋，象數成了解釋《周易》的不二法寶。再者就連《周易》的稱謂也是用法不一，即雖稱《周易》之名，卻包括的內容並不一致，這就勢必形成極大的混亂。要想把《周易》說清楚，和真正的讓讀者讀懂《周易》。首先研究者能真正的弄懂《周易》的流源，既能弄懂《周易》產生的時代，又能弄懂《周易》一書的內容性質。就得一一的從源頭說起。即要從歷史淵源上捋清《周易》。
我們通過“《周易》文本”與“《周易》符號”，已知周易原創就是那六十四篇文章的內容。但到後封建社會時間裡，一些註釋者雖標着《周易》名稱，但所註釋的內容，已不僅僅是《周易》原創的六十四篇文章，已演變成三聖創作的一部《易經》，即所謂的“八卦”十“六十四卦”十“十翼”（易傳）的一部經書內容（即《易經》）。如《周易註疏》，《周易本義》，《周易內傳》等。雖然稱《周易》，但內容已不僅僅是《周易》的內容了。而到現代，有一些標着《易經》名稱的註釋本，而內容即有所謂的六十四卦卦爻辭，也有屬《易傳》裡的一部分內容。也有標着《周易》這一名稱的註釋本，但內容既有所謂的六十四卦卦爻辭，也包括了《易傳》內容。還有標着《易經》的名稱，而註釋的內容只有所謂的六十四卦卦爻辭（今本《周易》）。而且有一些研究的文章裡，又把《周易》稱“經”，又習慣的用“周易經傳”這一稱法來分《易經》與《易傳》。更不要說什麼“周易八卦”，“周易預測”這些稱法了。 到了現在出現這麼多的稱法，讓人實難弄懂《周易》的內容是哪些？單從現在學界裡對《周易》的不同說法，就很難分清《周易》，《易經》，《易》，《周易八卦》，《周易預測》是不是一回事。若是連《周易》一書的內容是哪些，就分不清，又如何去認識《周易》，研究《周易》呢？所以我們應以歷史的事實，來弄清《周易》稱謂的最早出處，以及《周易》的內容。
1.《周易》稱謂的最早出處
《周易》這一稱謂，最早出現在先秦史書《左傳》（即《左氏春秋傳》，又稱《春秋左氏傳》或者稱《左氏春秋》）。《左傳》一書裡第一次出現《周易》這種稱謂，是《莊公二十二年》：“二十二年，春，陳人殺其大子禦寇，陳公子完與顓孫奔齊，顓孫自齊來奔，齊侯使敬仲爲卿……陳厲公，蔡出也，故蔡人殺五父而立之，生敬仲，其少也，周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之「否」。曰，是謂‘觀國之光，利用賓於王’，……庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰，‘利用賓於王’……”。
《左傳·莊公二十二年》裡記載的是周王室裡一位史官來到陳國，並且是帶着一本《周易》見到陳侯。陳侯就讓周王室的這位史官，用《周易》爲其兒子卜筮（後俗稱“算卦”）。若按《莊公二十二年》這一時間，換算成公元紀年，就是公元前671年。而春秋時代的劃分是公元前770—公元前476年。這一年也屬於春秋的前期了，但《左傳·莊公二十二年》裡所記“周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之「否」”這一卜筮之事，是個插敘陳公子完小時候發生的事。周王室裡一位史官拿着一本《周易》爲公子完小時候卜筮之事，應在莊公二十二年之前，即應向前再推溯幾十年，那麼，根據《左傳》記載，《周易》這一稱謂早在春秋前期就出現了。並有《左傳》記載以《周易》筮之這一筮例中出現的“斷語稱謂和斷辭”來看，即“遇‘《觀》之「否」’，曰，是謂‘觀國之光，利用賓於王’”裡說法的“觀國之光，利用賓於王”，而與今本《周易》裡《觀》卦“六四”爻辭是一字不差（而當時不是稱“《觀》之「六四」”，而是稱“《觀》之「否」”，如何這種稱法，我們已在“發現了《周易》文本說”裡講述過）。並由此而知《周易》就是一本書，不過在史巫手裡已被篡改並當做一本卜筮之書來使用。我們不否認《左傳》一書裡記載《周易》第一次出現在世人面前，是被史巫用於卜筮的面目出現，但《左傳》這一史書所記載《周易》一書及稱謂應是最早的了，從地上的典章書籍來看，再沒有比《左傳》一書裡記載《周易》這種稱謂及內容更早的了。截止目前從地下考古出土材料來看，也無發現有早於《左傳》一書記載《周易》稱謂及內容的了。
《左傳》一書最先記錄了《周易》一書的名稱，也有《左傳》一書反映了《周易》這部書的相關內容及結構形式。雖然《左傳》一書裡最先記載《周易》的是以卜筮面目出現，但也不能抹煞《左傳》一書裡引用《周易》的事實。《左傳》一書裡所引用《周易》裡的內容句子，如同引用《詩》與《書》的那樣來引用，被當作經典的書籍引用而闡明事物的道理時，同樣用的是《周易》這一名稱。如《左傳·宣公十二年》：“知莊子曰：此師殆哉。《周易》有之，在《師》之「臨」，曰：‘師出以律，否臧兇。’執事順成爲臧，逆爲否，衆散爲弱，川壅爲澤，有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以兇也。不行之謂臨，有帥而不從，臨孰甚焉！此之謂矣。果遇，必敗，彘子屍之。雖免而歸，必有大咎”。
還如《左傳·襄公二十八年》：“子大叔歸，覆命，告子展曰：楚子將死矣！不修其政德，而貪昧於諸侯，以逞其願，欲久，得乎？《周易》有之，在《復》之「頤」，曰：‘迷復，兇。’其楚子之謂乎？欲復其願，而棄其本，復歸無所，是謂迷復。能無兇乎？君其往也！送葬而歸，以快楚心。楚不幾十年，未能恤諸侯也。吾乃休吾民矣。”
《左傳》一書裡反映的《周易》，不但史巫用其卜筮，而且在士大夫手裡被當作經典之書來引用，即並不是作爲卜筮之書來看待。我們已通過“發現了《周易》文本”的講述，已知《左傳》所記錄的《周易》文本是有六十四個不相同的“六聯體”符號”統領着六十四篇文章，並且也有六十四個不相同的“六聯體”符號及名稱裡的某幾個“六聯體”符號和名稱在每篇文章裡充當着段落句子的排序功能。如《左傳》裡記載，若引用《周易》裡的某篇某句來闡明事理時，則出現“《周易》有之，在《師》之「臨」，曰：‘師出以律，否臧兇’……”，“《周易》有之，在《復》之「頤」，曰：‘迷復，兇’……。”
這種形式。這反映了《周易》一書在春秋時期的結構形式。當然這種結構形式的《周易》一書，在史巫眼裡用來卜筮時，把《周易》裡的某篇裡的某句內容當作“繇辭”來聯想、比類所求問人事未知吉凶的神啓之根據了。如《左傳》一書裡所記錄的筮例，把《周易》文辭當卜辭時的稱法：“周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之「否」，曰：是謂‘觀國之光，利用賓於王’，此其代陳有國乎？……”（《左傳·莊公二十二年》）。“初，晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之「睽」。史蘇佔之曰：不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦無亡也。女承筐，亦無貺也’。西鄰責言，不可償也。《歸妹》之「睽」，猶無相也”（《左傳·僖公十五年》）。“南蒯枚筮之，遇《坤》之「比」，曰，‘黃裳元吉’，以爲大吉也”（《左傳·昭公十二年》）。
由《左傳》一書的記載，無論引用時稱“《周易》有之，在‘×之×曰’”，還是卜筮時稱：“××筮之，遇‘×之×曰’”這種形式所涉及的內容，我們通過“發現了《周易》文本”已知《周易》原初是一部書，並有六十四篇文章所組成的一部書。而後被巫史改造成“繇題”式的《周易》。從《左傳》裡看這部書的稱謂，就是《周易》，這是有《左傳》一書所記載，而無可爭辯的事實。也由此而知，《左傳》最早稱《周易》的這部書的內容，就是六十四篇所構成。而構成《周易》六十四篇（即後來被稱“六十四卦”內容）內容包括了六十四個不相同的“六聯體”符號和每個六聯體符號下分六段"繇辭"(有《周易》裡六個六聯體符號和六個名稱爲題，稱“繇題”，“繇題”下的文辭稱“繇辭”)的一部書(春秋文本《周易》)。
總之，對《周易》這一稱謂的最早出處於《左傳》，雖然是對春秋《周易》文本的稱謂，雖然這種文本在史巫手裡當卜筮之用，在士大夫手裡當理論書籍之用，但不否認就是隻有六十四篇文辭內容。我們也通過前卷“發現了《周易》符號”的講述，已知卜筮上的“八卦”取象筮法，又是《周易》所用那套符號後出的東西，與《周易》沒有關係。
2.《左傳》一書裡還記錄了對春秋《周易》文本的另一種稱法
《周易》一書在春秋時期被人們所用，這反映在史書《左傳》裡。《周易》一書這一名稱最早出現在《左傳》裡，然而在《左傳》裡出現《周易》稱謂之後，還反映了對《周易》一書的另種稱法，即以《易》來代替《周易》的稱法。
如《左傳·昭公二年》裡雲：“二年春， 晉侯使韓宣子來聘，且告爲政而來見，禮也。觀書於大史氏，見《易象》與《魯春秋》曰：‘周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德，與周之所以王也’”。
這裡記載的韓宣子所見的《易象》，應是《周易》的學術文章，即被後來收進《易傳》裡的“大象”文章。但這《易象》裡的“易”與“象”應是兩個概念，“易”則是代指《周易》，而“象”則是以《周易》爲藍本所闡發出新的學術文章。這裡的《易》應是對《周易》的另一種稱法，即簡稱。因爲《左傳》裡還有兩處出現的《易》稱，並從《易》稱所引述的內容來看，就是《周易》一書裡的內容，由此而知《左傳》裡出現的《易》稱，就是《周易》一書的另一種稱法，如同《周易》的簡稱。當然這“易”稱，是對春秋《周易》文本的簡稱。
在這一稱法之後，《左傳》一書裡還出現一處《易》稱，按歷史時間順序來說，這一處《易》稱是出現在《左傳·昭公十二年》。
《左傳·昭公十二年》：“南蒯枚筮之，遇《坤》之「比」。曰，‘黃裳元吉’，以爲大吉也。……且夫《易》不可以佔險，將何事也？且可飾乎？中美能黃，上美爲元，下美則裳，參成可筮。猶有闕也，筮雖吉，未也。’”
這裡所記載的是有卜筮而引出對《易》之用的一番議論，這段雖然記載的是“南蒯枚筮之”，並沒有出現“以《周易》筮之”的說法，但從這一“筮例”裡出現的說法，已知是以《周易》筮之的，因爲從出現的“遇《坤》之「比」。曰，‘黃裳元吉’”，這種稱法及內容來看，這既是《周易》(《周易》春秋文本)裡的名稱與內容，也與《左傳》裡明確記載的“以《周易》筮之”稱法相同。 《左傳·昭公十二年》裡記載子服惠伯這一番大論，是對南蒯枚用《周易》卜筮而得出《坤》裡的以《比》做“繇題”的“繇辭”（即春秋《周易》文本的結構形式），即“黃裳元吉”這是四個字，就認爲是大吉的神示了，想幹什麼事，結果就會大吉的。這子服惠伯並不認同南蒯枚用《周易》卜筮而得出《坤》之「比」曰，‘黃裳元吉’，以爲大吉的想法。但從子服惠伯的一番議論來看，是講附條件的卜筮理論，類如周初“以德配天”的觀念。這子服惠伯所講的是“以忠信配筮”的觀念。從“吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然，必敗”這種說法，來看子服惠伯並不反對占筮，只是認爲以《周易》占筮是附條件的，即對“忠信之事則可”卜筮，相反不是忠信之事，即使筮出的是吉言，也是“必敗”的事。這就是子服惠伯的“且夫《易》不可以佔險”的卜筮認識結論。不過這子服惠伯的一番議論裡所出現的“且夫《易》不可以佔險”的這個《易》稱，正是指《周易》（春秋《周易》文本）一書無疑了。
從《左傳·昭公十二年》裡記載的這段內容來看，《易》與《周易》稱法，應是同一概念，即《周易》可以用《易》來稱，《易》等同於《周易》，猶如《周易》的簡稱。
而在這《易》稱之後，《左傳》裡還有一處出現的“易卦”稱法，這個“易卦”稱法，是否等同於《易》，或《周易》的稱法呢？
《左傳·昭公三十二年》：“趙簡子問於史墨曰：‘季氏出其君，而民服焉，諸侯與之，君死於外，而莫之或罪也’。……故《詩》曰：‘高岸爲谷，深谷爲陵。’三後之姓，於今爲庶，王所知也。在《易》卦，“雷”乘“乾”曰《大壯》，天之道也。’”
這裡出現的《易》稱後面卻帶有一個“卦”字，這又是一種新的稱謂。那麼，這個“易卦”稱法，是否類同於“易象”的稱法呢？“易象”是指《周易》與“象傳”（即“大象”），是兩個概念。而“易卦”能否理解成《周易》與“八卦”，也是兩個概念嗎？顯然是不能的。那麼，這裡的“易卦”稱法是否等同於《周易》呢？雖然這“易卦”稱法裡也出現了《乾》與《大壯》兩名稱，這兩名稱不否認也是《周易》裡的兩篇名稱，也不否認被後來稱爲《周易》六十四卦裡的兩卦名稱。不過《左傳》裡也反映了用《周易》以外的卦書卜筮例子，說明春秋後期還有不同於春秋《周易》文本內容及結構形式的“卦書”存在着，運用着。而《左傳》出現的筮例所反映的那種卦書，是借用了六十四個不相同的“六聯體”符號和《周易》裡的六十四個名稱，而編出是稱謂的“八卦”取象及六十四卦名稱和六十四卦卦辭（沒有“繇辭”或後稱“爻辭”）內容的“卦書”，即被《周禮》所云“三易”之中的《歸藏》或《連山》的那種“八卦”取象及六十四卦辭的“卦書”。因爲此處出現的“在《易》卦，“雷”乘“乾”曰《大壯》，天之道也”的說法，這裡雖出現了“易”，也出現了“乾”與“大壯”。不過這裡的“雷”乘“乾”曰《大壯》裡的“雷”與“乾”不是指六十四卦裡的兩個卦名稱，而是《大壯》卦畫裡的八卦名稱及取象。這“雷乘乾”是通過《大壯》卦符號裡的八卦名稱和取象得出的說法。即《大壯》卦符號（“六聯體”符號組合）的上三畫爲“八卦”之一的“震卦”符號，取象爲“雷”；而《大壯》卦符號的下三畫爲“八卦”之一的“乾卦”符號，取象爲“天”。這裡的“雷乘乾曰《大壯》，天之道也”裡的“雷乘乾”，就是通過《大壯》卦符號裡的八卦符號名稱和八卦取象得出的說法，而“天之道也”裡的“天”，正是通過《大壯》卦符號裡的“八卦”取象，即“乾”卦取象爲“天”的說法。這“雷乘乾曰《大壯》，天之道也”說法，如同《大象傳》行文說法：“象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履”。
總之，這裡出現的“易卦”，是《周易》以外的卦書稱法，並不是對《周易》（春秋《周易》文本）的另種稱謂。
《左傳·昭公三十二年》裡出現的“在易卦，雷乘乾曰《大壯》，天之道也”的說法，是通過所認爲的《易卦》裡的《大壯》卦畫符號的“八卦”名稱或取象而闡發出一種道理，來引證所論的事情。這裡雖出現的說法是“易卦”，並通過《大壯》卦畫符號的“八卦”名稱或取象而闡發出的道理，是在於說明事理，並非是卜筮。由《左傳》記載，這說明春秋後期“八卦”象學已流行，也說明《大象》文已傳世。那麼，由《左傳》一書裡的反映，春秋時期《周易》之外的“八卦”卦書出現（猶如《連山》，《歸藏》這種“卦書”名稱）是無疑的了。不過單從《左傳·昭公三十二年》裡出現的“在易卦，雷乘乾曰《大壯》，天之道也”的說法，這“易卦”稱謂，無疑是指《周易》以外的“卦書”，即不能認爲這“易卦”之稱，是指《周易》的另一種稱法。但確實到後來，如帛書《易傳》裡出現的“易卦”稱法，就是等同於《周易》（今本《周易》），這無疑是個錯誤的稱法。因戰國末期做《易傳》者是面對算卦格式《周易》（由春秋《周易》文本又篡改爲今本《周易》）做出的“學術”。
《左傳》所反映《周易》一書的另一種稱法，應是《易》稱，《易》稱應是《周易》的簡稱。從《左傳》裡出現的《易》稱，相對於《周易》名稱來說，是出現的較晚，即先出現《周易》稱法，而後出現《易》稱，這也符合名稱稱法由繁到簡的實情。而《易卦》稱法出現在《周易》與《易》稱法之後，也說明《周易》演變成卦書的結果形式和稱“卦”是個歷史的演變過程。
總之，《左傳》裡出現的《周易》與《易》稱，是個同一概念，都是指有六十四內容的《周易》一書。不過確實這《周易》一書裡的六十四篇文章，被後來演變和改造成卦爻式《周易》，而稱之爲“六十四卦爻辭”的內容。但無論《左傳》裡稱春秋《周易》文本里的某篇文辭爲“《周易》師之臨”或“《周易》復之頤” 這種稱法，還是後來改稱《周易》裡的某篇文辭爲“《周易》師卦”或“《周易》復卦”的這種稱法，應是一個不爭的事實 ，就是《周易》一書的內容，是有六十四個符號排序着六十四篇文章而已。退一步說，即使按後出的“卦”稱 ，稱《周易》“六十四卦”，也不過是《周易》原初那六十四篇文辭而已。