卷一:正本清源話《周易》
第一章:《周易》文本探源
第二講:春秋《周易》文本
第一節:《左傳》一書裡記載春秋時期的《周易》文本
上一講裡我們講述了，今本《周易》一書的特殊格式，那種格式在世界上的書籍裡，是個獨一無二的。已知那是個卜筮之用的格式，可那種獨特格式(或叫套子)裡，裝進去的卻有着思想內涵的東西，這不能不讓人更加驚奇。是如何造成這種外形與內容奇特的反差，也不由得使我們懷疑這種格式與內容形成巨大反差存在的真實性，難道創作《周易》一書的作者，能寫作出如此有思想性內涵的文章，而爲何裝進卜筮之用的“套子“裡呢？我們非常的懷疑這是《周易》創作的本義，果然我們在先秦的歷文史籍《左傳》一書裡找到了被人忽視的答案，那就是春秋時期流行的《周易》文本，並不是我們今天傳承下來的數字爻題格式的《周易》。
《左傳》一書裡保留着有關以《周易》筮之的筮例，也有引用《周易》的例子。
我們先看《左傳》一書裡保存的筮例列舉如下：
⑴《左傳·莊公二十二年》：“陳厲公……生敬仲。其少也，周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之“否”，曰：是謂‘觀國之光，利用賓於王’，此其代陳有國乎？……”
⑵《左傳·閔公元年》：“初，畢萬筮仕於晉，遇《屯》之“比”，辛廖佔之曰……。”
⑶《左傳·閔公二年》:“成季之將生也……又筮之，遇《大有》之“乾”曰：‘同復於父，敬如君所。’及生，有文在其手曰‘友’，遂以命之。”
⑷《左傳·僖公十五年》：“秦伯伐晉，卜徒父筮之，吉……其卦遇《蠱》，曰：‘千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。’夫狐蠱，必其君也。”
⑸《左傳·僖公十五年》“初，晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之“睽”。史蘇佔之曰：不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦無亡也。女承筐，亦無貺也’。西鄰責言，不可償也。《歸妹》之“睽”，猶無相也。《震》之《離》，亦《離》之《震》，爲雷爲火。”
⑹《左傳·僖公二十五年》：“秦伯師於河上，將納王……公曰：筮之。遇《大有》之“睽”，曰：吉。遇‘公用亨於天子’之卦，戰克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天爲澤以當日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而復，亦其所也。晉侯辭秦師而下。”
⑺《左傳·成公十六年》：“晉楚遇於鄢陵......公筮之，史曰：吉。其卦遇《復》，曰：‘南國戚，射其元王中厥目。’國戚王傷，不敗何待？公從之。”
⑻《左傳·襄公九年》：“穆姜薨於東宮。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：‘是謂《艮》之《隨》。”
⑼《左傳·襄公二十五年》：“棠公死，偃御武子以吊焉，見棠姜而美之……武子筮之，遇《困》之“大過”，史皆曰：吉。”
⑽《左傳·昭公五年》：“初，穆子之生也，莊叔以《周易》筮之，遇《明夷》之“謙”，以示卜楚丘。’”
⑾《左傳·昭七年》：“衛襄公夫人姜氏無子……孔成子以《周易》筮之，曰：‘元尚享衛國，主其社稷。’遇《屯》。又曰：‘餘尚立縶，尚克嘉之。’遇《屯》之《比》。以示史朝。”
⑿《左傳·昭公十二年》：“南蒯枚筮之，遇《坤》之“比”。曰，‘黃裳元吉’，以爲大吉也。示子服惠伯……。”
⒀《左傳·哀公九年》：“晉趙鞅卜救鄭，遇水適火……陽虎以《周易》筮之，遇《泰》之“需”，曰……。”
以上是《左傳》一書中保留的十三個筮例。其中有十一筮例應是以《周易》筮之的筮例，而另兩例應是其它“卦”書(《連山》或《歸藏》)的筮例。
由《周易》筮之的筮例中有三例是直接點明“以《周易》筮之”。十三個筮例中除兩例外，均稱謂一樣，即“遇某之某曰”。如“遇《觀》之“否“曰”。其卜筮出現的“繇”曰內容與今本《周易》一書裡的“爻辭”內容的一樣，而那時不稱“爻辭”(即數字爻稱)是稱“繇”。
如《左傳·僖公十五年》記:“初，晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之“睽”。史蘇佔之曰：不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦無亡也。女承筐，亦無貺也’。”
這裡的“其繇曰”，並不是“其爻曰”，或“上六曰”。由此說明那時的《周易》文本，還不是以“六·九”數字做“爻題”的文本。
我們再把《左傳》裡引用《周易》一書的文句例子，如同引用《詩》與《書》那樣，直接用於闡明事理的例子列舉如下:
①《左傳·宣公六年》：“六年春，晉，衛侵陳，陳即楚故也......楚人伐鄭，取成而還。鄭公子曼滿與王子伯瘳語，欲爲卿，伯謬告人曰：‘無德而貪，其在《周易》《豐》之“離”，弗過之矣！’間一歲，鄭人殺之。”
②《左傳·宣公十二年》:“知莊子曰：此師殆哉。《周易》有之，在《師》之“臨”，曰：‘師出以律，否臧兇。’執事順成爲臧，逆爲否，衆散爲弱，川壅爲澤，有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以兇也。不行之謂臨，有帥而不從，臨孰甚焉！此之謂矣。果遇，必敗，彘子屍之。雖免而歸，必有大咎。”
③《左傳·襄公二十八年》：“子大叔歸，覆命，告子展曰：楚子將死矣！不修其政德，而貪昧於諸侯，以逞其願，欲久，得乎？《周易》有之，在《復》之“頤”，曰：‘迷復，兇。’其楚子之謂乎？欲復其願，而棄其本，復歸無所，是謂迷復。能無兇乎？君其往也！送葬而歸，以快楚心。楚不幾十年，未能恤諸侯也。吾乃休吾民矣。”
④《左傳·昭公元年》：“趙孟曰：‘何謂蠱？’對曰：‘淫溺惑亂之所生也。於文皿蟲爲蠱；谷之飛亦爲蠱；在《周易》女惑男，風落山，謂之《蠱》，皆同物也。’趙孟曰：‘良醫也。’厚其禮而歸之。”
⑤《左傳·昭公二十九年》：“秋，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨……對曰：‘……龍，水物也，水官棄矣，故龍不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潛龍勿用’。其“同人”曰：‘見龍在田’。其“大有”曰：‘飛龍在天’。其“夬”曰：‘亢龍有悔’。其“坤”曰：‘見羣龍無首，吉’。《坤》之“剝”曰：‘龍戰於野’。若不朝夕見，誰能物之……。”
⑥《左傳·昭公三十二年》：“趙簡子問於史墨曰……故《詩》曰：‘高岸爲谷，深谷爲陵。’三後之姓，於今爲庶，王所知也。在《易》卦，“雷”乘“乾”曰《大壯》，天之道也。’”
從以上《左傳》裡引用的六個例子來看，其中五例是引《周易》一書的內容，並直接點明《周易》一書的名稱。而其中一例應是“易卦”(《連山》或《歸藏》)書的引用。
無論《左傳》裡記載的以《周易》筮之的筮例，或是引用《周易》文辭以闡明事理。其稱法都是一樣的，即都是“某之某曰“的格式。
如筮例:《哀公九年》：“陽虎以《周易》筮之，遇《泰》之《需》曰。”
如引用:《宣公十二年》:“《周易》有之，在《師》之《臨》曰。”
《左傳》一書裡記載的以《周易》筮之和《周易》有之，雖然是兩種用途，一種是在史巫手裡，當做卜筮之書，而在上層士大夫手裡，把《周易》無疑當成同《詩》、《書》那樣，被當做經典書籍看待。雖然兩者把《周易》用途不同，但稱謂的格式是相同的。兩者小有區別，在於“筮之”與“有之”的區分。無論是“筮之”與“有之”，而表述的內容格式，無疑表明了當時兩者使用的《周易》是一種文本。
那麼春秋時期，《周易》又是怎樣的一種文本格式呢？
由《左傳》一書記載引用《周易》一書文句例子，可以再現《周易》文本格式來。特別是可通過《左傳·昭公二十九年》裡所引用《乾》裡凡帶“龍“的句子內容及稱謂，由此再現春秋《周易》文本的內容格式。
《左傳·昭公二十九年》：“秋，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨……對曰：‘……龍，水物也，水官棄矣，故龍不生得。不然《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：‘潛龍勿用’。其《同人》曰：‘見龍在田’。其《大有》曰：‘飛龍在天’。其《夬》曰：‘亢龍有悔’。其《坤》曰：‘見羣龍無首，吉’。《坤》之《剝》曰：‘龍戰於野’。若不朝夕見，誰能物之……。”
根據這裡的說法，我們由此再現《周易·乾》的內容格式：
“《乾》
姤：潛龍勿用。
同人：見龍在田。
大有：飛龍在天。
夬：亢龍有悔。
坤：見羣龍無首，吉。”
以上是《左傳·昭公二十九年》裡所引用的內容，凡是《乾》裡帶龍的句子被引用時所出現的稱法與內容。
我們可通過今本《周易·乾》裡的內容來看，同樣有《左傳·昭公二十九年》裡引用例子中的帶龍內容。現將今本《周易·乾》卦內容列舉如下：
《乾》：元亨利貞。
初九：潛龍勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
九四：或躍，在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見羣龍無首，吉。
我們通過今本《周易·乾》卦結構形式及內容與《左傳·昭公二十九年》裡引用《周易·乾》裡的凡帶龍的內容及稱謂對比來看，《左傳》裡出現的引用《乾》裡帶龍的句子等同於今本《周易》“乾”卦裡帶龍的“爻辭”。
現列舉如下：
《乾》之“姤“＝“《乾》裡的“初九“
《乾》之“同人”＝《乾》裡的“九二”
《乾》之“大有”＝《乾》裡的“九五”
《乾》之“夬”＝《乾》裡的“上九”
《乾》之“坤”＝《乾》裡的“用九”
我們通過這一引例中的稱謂及內容，發現“春秋《周易》文本，以《周易》一書裡的符號及名稱，作爲《周易》每篇裡“繇”曰（或稱“繇”）的排列規律。因《左傳·昭公二十九年》裡引用《周易·乾》裡凡帶龍的句子稱謂是“姤”、“同人”、“大有”、“夬”、“坤”，即五句話。而我們可從今本《周易·乾》卦裡看到的一共是‘八句話’，分別是：一句是《乾》卦的卦辭，即“元亨利貞”。有六句是所謂的“爻辭”，從“初六”到“上九”的稱謂及爻辭內容。還有一句爲“用九”的稱謂，其爻辭是“見羣龍無首，吉”。其中六句的爻辭裡有兩句爻辭，即“九三”與“九四”爻辭中沒有帶“龍”一說。所以《左傳·昭公二十九年》的引用中就沒有引用這沒帶龍的兩句話。若按《左傳·昭公二十九年》裡的引用稱法，來恢復春秋《周易》文本里的《乾》篇，就是如下的結構形式及內容：
乾，元亨利貞。
姤：潛龍勿用。
同人：見龍在田，利見大人。
履：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
小畜：或躍，在淵，無咎。
大有：飛龍在天，利見大人。
夬：亢龍有悔。
坤：見羣龍無首，吉。
(注:每個名稱前是有一個“六聯體”的符號，就是根據這個符號以此變化才得出另一個符號和名稱來，因打不出符號，此處略)
這就是春秋《周易》文本里《乾》的內容格式，這種結構形式，正是以《周易》一書裡的符號及名稱來排序《周易》每篇裡的句子題目，也可稱爲“句題”或“句稱”。《左傳》裡記載的“以《周易》筮之”，出現過“其繇曰”，說明那時把《周易》裡的句子看成“繇”了。無論是筮卜，還是引用，都出現的是“某之某曰”這種稱謂，我們在論述“春秋《周易》文本”的結構形式時，還是以“繇”或“繇稱”這種稱法。
從春秋《周易》文本里《乾》的結構形式來看，《乾》裡是用《周易》一書裡的畫符號及名稱來排序其繇稱的。反過來說，春秋《周易》文本是以《周易》一書裡所用的那套符號及名稱來排序每篇裡的繇稱。從春秋《周易》文本《乾》裡的“繇稱”排序方法來看，是有《乾》的本位符號（即“—”這種畫道的組合的六聯體）爲基準，通過初畫變起（即“—”變爲“－－”），由此可變出六個不同的六聯體“畫符號”，來作爲六個文句的繇稱（春秋《周易》文本里六十四篇裡的《乾》與《坤》各多出一句繇稱，其它均是六句繇辭與六個“繇稱”。
《乾》裡的畫符號是“”(因打不出這種符號，故空去)，通過《乾》符號的初畫“—”變“－－”（這個符號在春秋時候是這樣寫的“∧”），那麼，就會得出另一個“畫符號”來，通過對《乾》的“畫符號”初畫的改變，就變成了這樣的一個畫符號“”，即《姤》的符號。再通過對第二“畫道”進行改變，就又變出一個不與相同的六聯體“畫符號”來，以此類推可通過《乾》符號裡的六個劃道的改變，就會變出六個屬於“六十四畫符號”裡的六個不相同的“畫符號”來，也就得出六個名稱來。
我們把春秋《周易》文本《乾》的結構形式，是通過《乾》符號的下端逐劃道的改變，所變出六個不相同的畫符號及名稱做爲繇稱的排序列舉如下：
()乾:
()姤:
()同人:
()履:
()小蓄:
()大有:
()夬:
(因“劃符號”打不出，用()代替)
我們通過以上的符號所看到，《乾》之後的“姤”、“同人”、“履”、“小畜”、“大有”、“夬”，是通過《乾》符號的六劃道逐次改變的方法，得出《周易》裡六十四畫符號中的六個“畫符號”，也就得出六個《周易》裡的名稱。來作爲《乾》裡的“繇稱”。
從《乾》裡看到的“繇稱”排列方法，由此推而廣之，整個春秋《周易》文本里的六十四內容，均是這種排列方法(這也是由《周易》“筮之“和“有之“例子的稱謂，都能一一對應的)。即春秋時期對《周易》六十四文變成“繇稱”文本時，是以每篇裡所用的“畫符號”作基準，如《乾》裡的那種排列方法（當然，《周易》六十四文裡，唯有《乾》與《坤》被多分割出一句“繇稱”。《乾》裡的最後一句“繇稱”爲“坤”，《坤》裡最後的一句“繇稱”爲“乾”）。而且這種“繇稱”是固定不變的。即春秋《周易》文本是以《周易》裡的畫符號及名稱作爲“繇稱”的排列結構形式。所以，無論《左傳》裡的“以《周易》筮之”，還是引用《周易》裡的句子，纔會出現那種相同的稱謂，即“×之×曰”。如，史巫用春秋《周易》文本進行卜筮，剛好筮出的是《乾》裡的“姤”繇辭，就要以這一句“繇辭”來“解讀”所問的人事吉凶。史巫就先會把這一句“繇”文說出來，史巫就會說“以《周易》筮之，遇《乾》之“姤”曰：‘潛龍勿用’，如何如何。”
若是某一人士，正想引用這種《周易》文本《乾》裡的這句話，來闡明事理時，就會說“《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潛龍勿用’，如何如何。”顯然，《左傳》裡出現的，無論以《周易》筮之，還是引用《周易》的例子，使用的是一種《周易》文本，即以《周易》裡的畫符號及名稱作繇稱的《周易》文本。
無論從《左傳》一書裡記載的“以《周易》筮之”的筮例，還是引用《周易》裡的句子用於闡明事理的例子，通過它們的稱謂，明確的看到是以《周易》一書裡的名稱及所用的符號，作爲每篇裡的“繇稱”排序，也由此可推演出春秋《周易》文本的結構形式。我們還可從《左傳》裡記載卜筮中的兩個例子裡，所涉及《周易》裡的一篇內容，由此推演出這種文本的內容格式。我們先把《左傳》裡記載的，以《周易》筮之所涉及《周易》同一篇內容的兩筮例摘錄如下：
⑴《左傳·閔公二年》“成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：‘男也。其名曰友，在公之右。間於兩社，爲公室輔。季氏亡，則魯不昌。’又筮之，遇《大有》之“乾”曰：‘同復於父，敬如君所。’及生，有文在其手曰‘友’，遂以命之。”
⑵《左傳·僖公二十五年》：“秦伯師於河上，將納王……公曰：筮之，遇《大有》之“睽”，曰：吉。遇‘公用亨於天子’之卦，戰克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天爲澤以當日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而復，亦其所也。晉侯辭秦師而下。”
以上兩筮例中涉及的是《周易·大有》裡的內容，我們已知春秋時期的《周易》文本里每一篇裡的“繇稱”是以《周易》裡的符號及名稱充當的，也知道是如何的排序規則與方法。那麼，我們先把作爲春秋《周易》文本里的《大有》內容格式抄錄如下：
()大有，元亨。
()鼎：無交害。匪咎，艱則無咎。
()離：大車以載。有攸往，無咎。
()睽：公用亨於天子，小人弗克。
()大畜：匪其彭，無咎。
()乾：厥孚交如威如，吉。
()大壯：自天佑之，吉，無不利。
(括號代表的是“六聯體”符號)
春秋《周易》文本里的《大有》，是以“鼎”、“離”、“睽”、“大畜”、“乾”、“大壯”名稱做繇稱。
《左傳·僖公二十五年》筮例中說“筮之，遇《大有》之“睽”，曰：吉。遇‘公用亨於天子’之卦，戰克而王享，吉孰大焉！”
這裡說的“《大有》之“睽”的“睽”(本是《周易》一書裡的一篇文章名稱)，正是《大有》裡的第三“繇稱”。而《左傳·閔公二年》裡的筮例中說“又筮之，遇《大有》之“乾”曰：‘同復於父，敬如君所。’及生，有文在其手曰‘友’，遂以命之。”這一筮例中說的“《大有》之“乾”的“乾”，正是《大有》裡的第五“繇稱”。這兩筮例中，一筮例筮出的是《大有》裡的第五繇辭，另一筮例筮出的是《大有》裡的第三繇辭。《左傳·僖公二十五年》記載的筮例中，所筮出的是《大有》裡的第三繇辭時，卜史偃要以此“解讀”“勤王”之事的吉凶。卜史偃就引出《大有》裡第三繇辭內容，即“遇‘公用亨於天子’之卦”。這“公用亨於天子”，正是《大有》裡第三繇稱的一部分內容，只是卜史偃沒有引述“小人弗克”來"解讀"他卜問事情的吉凶，而是找有利的繇辭‘解讀’他認爲的吉凶。我們所要看到的是這一筮例中出現的“《大有》之“睽”，曰：吉，遇‘公用亨於天子’之卦”，說的正是春秋文本《周易》裡的《大有》第三繇稱裡的文辭。而《左傳·閔公二年》裡的筮例中只出現了《大有》中的第五“繇稱”，即“《大有》之“乾”，而並無引出以“乾”做繇稱裡的文辭來，而這一筮例中“曰”之後的“同復於父，敬如君所”，不能理解成是《大有》裡的第五繇稱裡的文辭，還認爲是與今本《大有》裡不同的文辭，這樣認爲就錯了。這裡的“同復於父，敬如君所”內容，是史巫的解筮的話語，這種方式，即“某之某曰”後出現的內容，而不是《周易》裡的文辭，並不是僅此一例。正如此筮例裡出現的“遇《大有》之“乾”曰：‘同復於父，敬如君所’”，這種說法格式，是史巫點明某“卦“(這裡史巫已把《周易》稱卦了)某繇稱後，跟着出現的是史巫解卦的語言，這種“解卦”語言，一般是通過所筮出某卦的卦符號取象或通過得出的某繇辭來解卦，並不引出某繇辭，而是變成自己的對所問事項的吉凶，說出一套說語來，所以就不能一概認爲“某之某曰”之後的話，就是《周易》裡“某之某”裡的繇辭。這一筮例出現的“同復於父，敬如君所”，正是史巫通過《大有》裡的第五繇稱“乾”的取象（“乾”的取象爲“天”、“父”、“君”等）做出的“解卦”語。我們這裡只是要看的是，《左傳·閔公二年》裡的筮例中出現的“《大有》之“乾“”，正是通過《大有》卦名和《大有》裡排第五的繇稱“乾”名，出現的這種稱謂。由此從這兩筮例中，也完全能夠印證春秋《周易》文本的每篇裡的結構形式來。
《左傳》裡的以《周易》筮例說法與引用例子裡的說法是吻合的，也由此證明，兩者所用的是一種文本，即“春秋《周易》文本。也由此而知，春秋《周易》文本是以《周易》裡的符號及名稱來編排每篇裡“繇稱”內容的。
總之，春秋《周易》文本里的六十四文格式內容均是:畫符號十名稱十文辭十繇稱符號十繇稱名稱十繇辭
如《乾》與《大有》格式內容:
《乾》
( )乾，元亨利貞。
( )姤：潛龍勿用。
( )同人：見龍在田，利見大人。
( )履：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。 ωwш★ttka n★￠ ○
( )小畜：或躍，在淵，無咎。
( )大有：飛龍在天，利見大人。
( )夬：亢龍有悔。
( )坤：見羣龍無首，吉。
《大有》
()大有，元亨。
()鼎：無交害。匪咎，艱則無咎。
()離：大車以載。有攸往，無咎。
()睽：公用亨於天子，小人弗克。
()大畜：匪其彭，無咎。
()乾：厥孚交如威如，吉。
()大壯：自天佑之，吉，無不利。
接下來我們看這種不同於今本《周易》格式的春秋《周易》文本定型於何時？