孝悌誠忠敬事宗廟感通神明四方歸服
經文：
【子曰：“昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。故雖天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗廟致敬，不忘親也；修身慎行，恐辱先也。宗廟致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通於神明。光於四海，無所不通。詩云：‘自西自東，自南自北，無思不服。’”】
解釋章題綜述主旨
章題“感應”，是講行孝之人，孝心達到至誠，就能夠跟天地、祖先、神明都有所感應，所謂以至誠之心而感，就有天地鬼神來應，這是感應章所說的道理。
實際上“感應”，是心有所動，境界就有感，跟着變動，這叫應。所以感和應是同時，以善心去感，得到的是福應；以噁心去感，得到的就是災禍。道家《太上感應篇》講：“禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。”是說一個人起心動念是善，想到的是別人，他所得到的便是福；起心動念爲自己、自私自利，想的都是自己的名聞利養，或者是滿足自己的，而不顧倫理道德、不顧父母、不顧祖先，這種人必定遭到天譴，天地不容，鬼神都憎恨，得到的必定是災禍。
禍福，實際上沒有門，門就在內心。“惟人自召”，是我們自己招得的福或者禍，即感應所致。“善惡之報，如影隨形”，一個人得善報還是得惡報，就像影子跟着身體一樣，身體走到哪裡影子就跟到哪裡，只要有光照射下來，影子馬上就會顯形；內心起什麼樣的念頭，必定感得什麼樣的境界、果報，就像影子隨時隨地的跟着身體一樣，感應就是這麼迅速，而且是絲毫不爽，一點都不會有差錯。
感應之理、事都很深廣，這是因果的道理，古聖先賢講的很多。因果在傳統文化中的道家和佛家都講的很多，儒家講的稍微少了一點兒，但是也非常認同因果之理。譬如，儒家十三經之一的《易經》講“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”，是說一個家庭如果是積不善的、造惡的、爲富不仁的、自私自利的、損人利己的，就必定“有餘殃”，即積惡之家，必定會有災殃。這個災殃可能是現生就受報，也可能在子孫那裡受報。“餘殃”這個“餘”講得很有味道，“餘”是剩餘，除了自己受到殃報，還有餘殃，這餘殃誰來受？子孫來受。積善之家，行善的、積德的、捨己爲人的、能夠救人生命，或者是推廣倫理道德教育等等，做這些善事，家裡必定會有好報。“必有餘慶”，“慶”就是福報，這“餘慶”就是除了自己所受的福分以外，還有餘福可以綿延到子孫後代。
《尚書》也說：“作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”如果一個人做善，以善感，天必定以福來應，天降百福，所謂“百福駢臻，千祥雲集”，這是形容自己得到無量的福分。如果做惡，必定會招感上天降下災殃。這個上天，實際講的是自然之理，感應是自然的，不是人爲創造的，它是我們講的客觀規律，所謂：“善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。”時候一到，善惡終有報。所以愈想得善報就愈得積善因，愈想避免災禍就必得斷惡，斷惡修善才能夠改造命運，才能夠積累福報，得到真正的、長久的幸福。
◎改惡從善轉禍爲福
清朝乾隆年間，福建莆田有一位馮先生，給人算命算得很準，在當時很有名氣。馮先生算自己命中有兩個兒子，而且其中一個能夠顯貴。可是他到了五十多歲，兩個兒子還沒有一個顯貴的，而且賭博成性、不務正業。馮先生心裡覺得很痛苦，他能夠算出自己的命，但不準，算別人的命卻很準，到底爲什麼呢？
聽說武夷山有一位很有修行的一目道長，能夠知道人的吉凶禍福。他就去請教，向道長報告了自己的問題，道長講：“一個人命運如何，關鍵是看他的心術。如果這個人的心改了，命也就改了，心術裡最重要的就是孝道。”道長也是有一定的功夫，看出馮先生的問題：“你現在犯了天條。你生平吃、用的都好，家裡很富庶，對妻妾也非常鍾愛，但是對自己父母的奉養，卻是很微薄。不孝父母，是違反上天的法則、戒律，要知道你自己的身從何來？是父母所生，不是妻妾所生。你違背了道德，違背了天律，所以招致鬼神的憤怒。”孔老夫子說：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德。”天地鬼神，有正確的是非善惡標準。愛妻妾、愛兒女的這種心，甚於愛父母之心，這是顛倒。道長勸告他說：“你應該好好的反省改過，以愛妻妾之心來愛父母，就能夠改造命運，本來你的兒子確實應當顯貴，但就是因爲你的不孝，所以兒子也不能顯貴，沒福了！父親不孝、無德，兒子的福分全沒了，所謂招致天怨人怒，趕緊改吧。”
算命先生能算得出來命運，但不瞭解其中的義理。人的命運是從哪來的？能不能改造？如何改造？這就需要學習傳統文化。傳統文化儒釋道三家，都是教導我們斷惡、修善，改過遷善，這是改造命運的良方，這就是因果。
算命先生聽了道長一席話，明白了，知道自己對父母確實是太刻薄。回到家裡痛改前非，侍奉父母不敢怠慢、非常周到。果然最後，兩個兒子都回頭，原來賭博成性，後來都變得很純良，能夠聽從父親的教導，也保住了家業。所以命運實際上不是一成不變的，命運是可以改造的，誰來改造？自己改造。命運掌握在自己手裡，想要命好，很簡單，斷惡、修善就能改造命運。所以傳統文化教導我們的不是宿命論，能真正幫助我們過上幸福美滿的生活。
道家的經典《太上感應篇》，是非常重要的因果教材，儒釋道三家的學者、過去的文人，他們都是熟讀這些經典的，古來都把《太上感應篇》稱爲“元宰必讀書”，元就是狀元，宰就是宰相，狀元、宰相必定要讀的書，爲什麼？它幫你修福！當上狀元、當上宰相那得多大的福報，要懂得修善、修福。《太上感應篇》就是講的因果，它也是用“感應”兩個字來講的，裡面有一句話：“其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，衆善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍爲福也。”
怎樣轉禍爲福？過去如果曾經做了惡事，招致的惡報那就是禍，想要轉禍爲福，就得斷惡修善。所以曾經做過惡事，要改悔，就像算命的馮先生，他改悔了以後，惡運也就改了。“諸惡莫作”，所有的惡事都不做，“衆善奉行”，一切的善行都要去做，這樣“久久必獲吉慶”，做久了就自自然然得到吉慶，吉是吉利，慶就是福報，這就是轉禍爲福、改造命運的原理。所以如果我們希望能夠得福報，希望兒孫也能夠孝順，自己要好好的行孝、行善。在修福、修善中最根本、最重要的就是行孝，所謂“百善孝爲先”，孝悌傳家，這是家門有福。
《勸孝文》說：“我能孝，自無逆子。子能孝，自無逆孫，繩繩克繼，葉葉永昌，善孰大焉，利孰厚焉。”我自己能夠孝順父母，就不會有大逆不道的兒女，有的都是孝順的兒女，因爲修了好因必定得到好果。道理很簡單，做父母的給兒女表演好樣子，能夠孝順父母，真誠的孝順，不是爲了做給兒女看，他真的是孝心，就做得很自然，所以教化的效果特別好。兒女看到了，潛移默化中也自自然然學會，就不會成爲逆子了。“子能孝”，兒女能孝，也就不會有悖逆的兒女，即沒有逆孫，孫是對“我”而言的，如此形成孝悌之風，那就子子孫孫都很昌盛，所以“繩繩克繼，葉葉永昌”，家風、家道就承傳下來，一直綿延下去，永遠都是這樣昌盛。
◎聖賢風範子孝孫賢
范仲淹先生，宋朝時候的大政治家、大文學家，他的德行風範令世人、令後代所景仰，寫出了“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的千古名句。這種聖賢的情懷，是怎麼養成的？孝心！范仲淹幼年時候，父親亡故，母親改嫁到朱姓人家，朱家子弟奢侈，不僅不聽范仲淹勸解，還言語譏諷。范仲淹逐漸成年，這才瞭解到自己的身世，想到母親在朱家辛苦，而自己又無力事親，決心考取功名，將來衣錦還鄉，接母親來供養。於是，他聞雞起舞，苦讀八年，其中五年衣不解帶，平時生活極其節儉，吃的是稀粥鹹菜，所謂斷齏劃粥。以清苦的生活砥礪自己的志向，本來是十年寒窗，他八年成就，提早回家接母親出去奉養。這是孝心的驅使，纔有這樣的成就。
範公念念想到的不是小我，而是天下萬民，將孝心擴展至天下的百姓，所謂“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”。他把俸祿全部捐獻出來，幫助“親而貧、疏而賢者”多個家庭，到自己身故，家裡清寒到連一口棺材都買不起，這是聖賢風範！範公的兒子，也是這麼優秀，二兒子範純仁，朝廷知道他有德行、有學問、有能力，請他出來做官，但是當時範公年老有病，範純仁就在家裡侍奉，拒絕了朝廷的邀請，說“豈可重祿食而輕父母”，怎麼能夠注重俸祿、名聞利養，而把父母放棄於一邊。這是真正的孝道！他拒絕了朝廷的邀請，難道真的把福報給拒絕掉了？沒有。後來他跟父親一樣，也是當了宰相。
“命裡有時終須有，命裡無時莫強求”，而且真正行孝，兒孫必定有很大的福報，所謂“積善之家必有餘慶。”所以範家八百年都不衰。“善孰大焉，利孰厚焉”，最大的善莫過於行孝，最厚的利莫過於行孝，行孝得福！這就是感應。
人生於天地之間，本來與天地一體，所以我們心有所動必定是感動天地，因爲心裡一動就會產生波動——心波，這心波一動可以傳遍虛空法界，整個宇宙都傳遍了。我們想象在遙遠的星球上，如果有一個夠靈敏的接收儀器，一定可以感應到這個心動的波。我們的心跟這宇宙是一體的，是一不是二，所以纔有感應道交，有感必定有應，這就是感應的道理。
依循古論解析章句
我們用唐玄宗《御注》，輔之以邢昺的註疏，一句一句的來學習經文。
一、孝事父母天明地察
經文：【子曰：“昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察。”】
“子曰”就是孔子說的，通篇《孝經》都是孔子的教誨，這一章孔子講的道理極深。“昔者”就是過去，“明王”，過去聖明的君王，如堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公，“事父孝，故事天明”，能夠對父親盡到孝道，就能夠“事天”，“天”包括日月星辰這些天體，也包括四時寒暑季節變化，這裡講的天和地其實都是泛指一切自然現象。能夠對父親盡孝了，“事天明”，“明”是智慧，他就有智慧可以去服務自然，也就是跟自然處理好關係，和諧自然。“事母孝，故事地察”，能夠對母親盡孝，也就能夠對大地細微地明察。
唐玄宗註解：“王者，父事天，母事地，言能致事宗廟，則事天地能明察也。”“王者”，就是過去的明王、聖賢的君王。“父事天，母事地”，《易經》講到乾坤二卦，乾代表天，在人倫關係上代表父；坤代表地，在人倫中代表母。父母跟天地其實都是一樣的，因此它是相通的，所以“事父孝”，就能夠“事天明”；“事母孝”，就能夠“事地察”。事父母之道跟事天地之道是一樣的，所謂“移孝父母之心而孝事天地”，這樣就能通達了。這裡講的明和察都是通達的意思，就是能明瞭天地之理，明瞭自然界當中一切的現象。
誰能明白？聖人能明白，這種人稱爲“神聖”，“神”的篆字，是左邊一個示，表示的示，上面兩畫，即古代的“上”字，下面三條垂槓，垂下來，表示上天垂相，右邊是個申字，就是三畫然後一條線通下來，所以申代表通達，通達上天垂相，這個人就稱爲神，也叫聖，神和聖意思一樣，也就是對宇宙人生真相完全明瞭。
如何明瞭宇宙人生真相？如《孝經》所講，靠孝道。他能夠孝敬父母盡心盡力、全心全意，就能夠開發自己本性的智慧。這種智慧通過孝行引發出來以後，對於宇宙和人生的道理、現象都能通達明瞭，他就能夠事天地了。他知道在天地之間、在自然界裡面，如何擺正自己的位置，能夠處理好人與自然的關係，處理好人與人之間的關係，與天地鬼神之間的關係，他都能明瞭。這就是孝道的功用。不通過盡孝，智慧怎麼能夠顯發出來？智慧不能顯發，當然對天地自然一切現象都是懵懵懂懂，也就不明不察了。
我們現在“講科學”，這一條告訴我們如何來研究科學。“事天地”，就是把天地宇宙的現象弄明白，這就是自然科學。自然科學，還是從孝心來的，這個道理我們要明白。對父母能盡孝，處處想到父母，心很細膩，父母的一舉一動我們都看在眼裡、記在心上。父母一個眼神，兒女就知道需要什麼，馬上去供養；父母一個動作，兒女就知道父母心裡想什麼，馬上就去服務。特別是父母臥牀，或者身體虛弱說不出話，更需要兒女細心的去體會，進而去照顧。以這樣的心去研究科學、研究自然現象，當然他就能成爲一個很好的科學家，科學家不外乎是用細心、周密的思維成就的。