汪洋看着眼前這很普通的情景，聯想這茶道里面的裡面的很多細節，對於奇門的異界的方法，很多人都不太瞭解，異界和結界的性質是非常不一樣的，通過精神力扭曲空間，然後封閉一處場所，一本來說不是太難的問題。
但是要創造一個完美的空間，裡面一切相互制衡，花草生態幾乎都是獨立於這個空間的，而時間更是要獨立這個空間，這就可以說是個獨立的異界，超出了平行空間的理論，一個完全不受歷史條件和各種因素影響的空間。
至於裡面生物，這就很難說，不同的空間往往會產生不同的異獸，很多外界帶進來的動物也許會發生變異，但是獨立創造生命的能力那就是太高深了，幾乎沒人能做的到，汪洋連想都不敢想，如果這有這麼牛叉的人物存在，那簡直太神奇了。
但是說到茶道和空間的變換，汪洋一時間還真想不太明白，眼前的一切明明的真實的，而天眼確能看到另一番景象，他原地走了兩圈，然後看着藍小欣說道：“藍姐你能給我講講茶道的精神嗎，你們奇門的人對茶道都接觸的很深吧，我是個只會牛飲的人，還真不瞭解，你趕緊給我講講。”
藍小欣一下子楞了，半天才反應過來，說道：“你這突然怎麼想起喝茶來了，難道這地方有什麼蹊蹺嗎，不過我能力雖然不行，掄起茶道這門國學還是難不住我的。
茶道要遵循一定的法則。唐代爲克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代爲三點與三不點品茶，“三點”爲新茶、甘泉、潔器爲一，天氣好爲一，風流儒雅、氣味相投的佳客爲一；反之，是爲“三不點”。明代爲十三宜與七禁忌。“十三宜”爲一無事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑑賞、十三文僮；“七禁忌”爲一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷餚雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
道是在一定的環境下所進行的茶事活動，茶道對環境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環境來陶冶、淨化人的心靈，因而需要一個與茶道活動要求相一致的環境。
茶道活動的環境不是任意、隨便的，而是經過精心的選擇或營造。茶道環境有三類，一是自然環境，如鬆間竹下，泉邊溪側，林中石上。
二是人造環境，如僧寮道院、亭臺樓閣、畫舫水榭、書房客廳。
三是特設環境，即專門用來從事茶道活動的茶室。茶室包括室外環境和室內環境，茶室的室外環境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內環境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。
尤其是掛畫、插花，必不可少。總之，茶道的環境要清雅幽靜，使人進入到此環境中，忘卻俗世，洗盡塵心，薰陶德化。”
汪洋聽到環境的的時候不由得一愣，鬆間竹下，小橋流水，而自己眼前這一幕還有點這味道，他眼睛一亮，難道小橋流水中的存在着某種特定的規律和異界嗎，往往是最安詳的景色纔會有更深的意境，所謂的意境其實就是內涵。
而奇門風水中，似乎有庚＋癸：庚＋壬、辛＋戊、戊＋丙丁＋癸、癸＋丁，
戊＋戊。而不同的規律變化也不同，難道真的要憑藉奇門的方法用心去感應嗎，如果簡單觸摸分析，然後慢慢的超出自己的五感，用六感真實的接受另一番風景是不是就成功了呢。
汪洋心裡這些想着，但是並沒有讓藍小欣聽着茶道的講說，藍小欣還在不停的講着：“茶道的內涵大於茶藝，茶藝的外延大於茶道。我們這裡所說的‘藝’，是指製茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這裡所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。
茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質，它經常是看不見、摸不着的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。茶藝、茶道的內涵、外延均不相同，應嚴格區別二者，不要使之混同。
中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調“禪茶一味”以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道爲修身養性的途徑，藉以達到明心見性的目的有好處。
而道家的學說則爲茶人的茶道注入了“天人和一”的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養生的思想。
正因爲道家“天人合一”的哲學思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心裡充滿着對大自然的無比熱愛，中國茶人有着迴歸自然、親近自然的強烈渴望，所以中國茶人最能領略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達到“物我玄會”的絕妙感受。。。”
小欣正在來回走着興奮的講着茶道，但是一轉頭，發現汪洋竟然一下子不見了，他的身上的精神力也一下子消失的無影無蹤，這着實把她嚇了一跳。
而再說汪洋，他剛纔聽着藍小欣的講說，然後把心境完全平靜起來，然後在意識面開始不斷的把眼前的景色的否定，按照難道里面傳承一步步的去認真的聯想，慢慢很快進入了天人合一的境界，當他開始向前面金色的大湖走去的時候。
他發現很快周圍竟然已經完全不一樣了，而遠處景物也變得非常不一樣了，自己完全已經離開了動物園，而藍小欣也消失了。