但是我要告訴你，只有這個人才能憤怒，因爲他的憤怒是慈悲的一部分；只有這個人才能真正地憤怒，因爲他知道慈悲是什麼。他已經知道了一極，他也知道另一極，他可以運動，他是活的，他不是死的。他不是一個固定的東西，他不是一個東西；他是一個活的運動——活的，震顫的——他可以運動到另一極。他因爲慈悲才把那些換錢的人扔出神廟。他因爲慈悲才憤怒。他太慈悲了，以至於有時候我覺得他的慈悲比馬哈維亞、佛陀的更深，因爲它是那麼真實、那麼生動。馬哈維亞和佛陀看起來更像蠟像——是固定的。也許這是因爲門徒描述的關係，也許真實的故事沒有被記錄下來，因爲在印度有一種古老的觀念，認爲開悟的人不能生氣。在耶路撤冷不是這樣。猶太教的上帝也可以生氣，所以不存在對於開悟者生氣的恐懼。沒有恐懼。即使猶太教的上帝也能生氣。他的行爲非常人格化。猶太教的上帝是人格化的，但是耆那教和佛教的人總希望像一個死的上帝。也許這就是門徒編寫佛陀和馬哈維亞生平事蹟的原因。他們選擇了某些部分而捨棄了另一些部分。似乎是這樣的；這麼說是有根據的。
耆那教有兩派，馬哈維亞的追隨者有兩派；蘇派和迪派。迪派在馬哈維亞的生平故事裡說他從來沒有結過婚，從童年開始，他就一直是一個絕對的禁慾者、獨身着。蘇派說他結過婚；不僅結過婚，他還有一個女兒。究竟是怎麼回事呢？迪派爲什麼說他沒有結過婚呢？他們害怕結婚是一種過於凡俗的現象。馬哈維亞愛上一個女人？不！那不符合他們耆那教大師的概念——馬哈維亞不僅愛上一個女人，跟她結婚，還跟這個女人，因爲他生了一個女兒。他們無法想象馬哈維亞在一個的姿勢中。不可能！他們就這麼扔掉了整個事情，因爲它是危險的。馬哈維亞從來沒有結過婚。
蘇派的故事似乎比較真實。我爲什麼這麼說呢？因爲如果事情不是這樣的話，即使蘇派也不會把它加進去的。如果事情不是早就這樣的話，如果他沒有結婚、沒有生女兒的話，蘇派不會捏造它；這太違反教規了，他們不會捏造它。所以唯一的可能就是迪派扔掉了這個概念。後來，迪派扔掉了馬哈維亞生活的整個概念——生活就是生活，它必然包含兩極。所以迪派說他真正的生活故事不見了，因爲那個年代的人不能理解它。所以原始的經典不見了，它們丟失了——沒有馬哈維亞的生活故事。他們用這種方式徹底否定了他的生活。所以你可以把他理想化——那麼他就是一個蠟像，而不是一個真實的人，沒有“人”的傳記，沒有人的生活現象。
迪派說他從來不出汗。馬哈維亞怎麼能出汗呢？普通的弱者纔會出汗。馬哈維亞怎麼能出汗呢？他從來不出汗。
這看起來很傻、很盲目，然而這正是我們固定事物的方法然後我們試着把他們理想化——虛假的理想——然後在他們的身上創造虛假的個性。
基督教徒不能這麼做。他們沒有這麼聰明。他們不知道它在以後會造成困難。耶穌的生活似乎比較真實、比較歷史，但是這樣一來就有麻煩了。對我來說沒有麻煩。對我來說，事情應該是這樣的。只有一個耶穌才能真正地憤怒，然而他的憤怒是因爲慈悲。你在想：如果他有慈悲，他怎麼可能憤怒呢？而我說：他只有慈悲才能憤怒。這樣慈悲就蓋住了憤怒——這樣它就改變了憤怒的品質，因爲它變成慈悲的一個充滿活力的部分。一旦你吸收了兩者，你就具有一種不同的存在品質。恨變成愛的一部分，憤怒變成慈悲的一部分。
不要試圖去選擇。寧可保持不選擇而創造一種和諧、變成一種和諧。不要在你的內裡創造任何糾紛——不管你是什麼，你都是美麗的。你有創造和諧的所有成分。如果你捨棄什麼，以後就會後悔，因爲有一天你會需要那個捨棄的部分。有一天你會想念它，你會看見它是必需的。它應該在那裡，而你捨棄了它。不要捨棄任何東西。用上帝給你的每一樣東西做出一個和諧。和諧應該是你的目標。
第三個問題：
你說只要在一個開悟師父的面前就會轉變。在到你這裡來以前，我多少覺得自己是獨立的。自從跟你在一起，我似乎變得完全依賴你了。你是我生活中的光明。當我想到你要離開的時候，我就進入一陣恐慌。這是一個自然的階段，它會自己過去的，還是一件錯誤的事情呢？
如果你讓它過去的話，它就是一個自然的階段。如果你執着它，它就是一件錯誤的事情。
靈性的成長有三步或者三個階段。它們因人而異，但是總有三個階段。第一個階段是獨立。那是一種自我主義的狀態，你想獨立於一切——那是虛假的，那是不可能的，因爲你不是獨立的，你無法獨立。你是這個廣大的整體、這個宇宙的一部分。你怎麼可能獨立呢？你必須爲了千百萬件事情依賴千百萬種東西。爲了光明，你必須依賴太陽；爲了生命，你必須依賴太陽；爲了生命，你必須依賴空氣、氧氣；爲了食物，你必須依賴樹木。你怎麼可能獨立呢？你無法獨立。那是一種自我主義的努力，它必然要失敗。
當獨立失敗的時候，依賴突然出現了；你移到另一極。因爲你不知道怎麼處在中間、怎麼創造一種和諧，所以你移到另一極。然後你就變成依賴的。你害怕如果你所依賴的對象失去了，你會怎麼樣？於是有了恐慌。然而這是第二種狀態，獨立是虛假的，依賴也是虛假的。
然後有第三個點必須達到，我稱之爲和諧。那就是相互依存——一種相互依存的感覺——你依賴整體，不僅如此，整體也依賴你。我想起一個猶太教的神秘家，一個哈西德派的神秘家，如斯亞（Zusya），他每次祈禱的時候都對上帝說：“我知道我的主，我依賴你，但是你也必須知道你依賴我。我知道沒有你我就無法存在；但是讓我提醒你，沒有我，你也無法存在。”
沒有你，上帝怎麼可能存在呢？——不可能。
科學家說：植物、樹木、地球上的所有草木都依賴太陽，沒有太陽，它們就無法存在，但是現在他們開始懷疑，這個單向交通的觀念肯定存在某些錯誤，因爲生命總是雙向交通的，從來沒有單向交通。如果植物依賴太陽的話，太陽也肯定以某種方式依賴植物，因爲它是一種相互的給予和攝取。他們已經開始懷疑，他們遲早會發現太陽是怎麼依賴植物的。
每一樣東西都信賴其它每一樣東西。當你看着一朵花、一朵玫瑰花的時候，你感到快樂——你的快樂是玫瑰花創造的。現在科學家已經證明，當你快樂的時候，玫瑰花也感到快樂。他依賴你，他等着你來，如果你不來的話，他就像一個愛人似的感到難過。這是一個科學的事實，不是詩歌。現在已經徹底證明：當一個愛人來到玫瑰花叢的時候，整個花叢都會激動、都會慶祝；它依賴你。現在他們說，如果你愛玫瑰花叢，它就會長得更快，它就會開出更大的花來，因爲有人在關心它、在愛它、在看它。有人在等待。它怎麼可能辜負你呢？它必須開出更大的花來。如果沒有人愛它，花園被忽視了，沒有人用心，只有僕人來澆水，沒有任何照顧，那麼它爲了什麼、爲了誰去努力開花呢？只要小花就行了，即使不開花也沒有害處。爲了誰去開花呢？爲了誰去綻放呢？玫瑰花叢依賴你。
當你經過一棵樹的時候，永遠不要不在心裡跟它打招呼；當你經過一棵樹的時候，永遠不要不帶着深深的關懷和愛心看一看它。這對你毫無損失。記住；如果你能使一棵樹快樂，那棵樹也能使你快樂。你可以嘗試一下，這很簡單——不需要大型的科學儀器。這是一個簡單的實驗。你選擇一棵植物，自家花園或者公共花園的一棵樹。每天都到樹那裡去，跟它說話，對它友善。
要勸說一棵樹是很難的，因爲人類對樹太壞了，以至於它們變得害怕所有的人類。你一進入花園，所有的樹都會說；人來了——地球上最危險的動物。它可以毫無理由地傷害你。沒有動物會做這種事情。如果一隻奶牛餓了，它就會吃草，但是人可以坐在那裡不斷地拔草，根本沒有任何原因。他不餓，他不打算吃草。你爲什麼要拔它呢？你爲什麼要破壞它呢？內在頭腦的破壞性、內在破壞性的頭腦一直在破壞。你經過一棵樹，你折斷樹枝——然後你就把它扔了。你完全睡着了嗎？如果你需要它作爲食物。那麼同樣的、所有原始社會的傳統，墨西哥古老的傳統知識，印度、泰國，很多國家的原始土著部落都說；去找一棵樹。如果你需要什麼，就去問它。如果你需要幾片葉子，需要五片葉子作爲膜拜之用，你就去問那棵樹，然後儘可能小心地摘下葉子，不要傷害那棵樹。那麼樹總是願意給予，不會留下傷害的感覺。你要感謝那棵樹：在我需要的時候，你給了我五片葉子。不管什麼時候你需要什麼，不要不好意思，請你告訴我。
去找一棵樹，跟那棵樹講話，摸摸那棵樹，擁抱那棵樹，感覺那棵樹。坐在樹的旁邊，讓那棵樹感覺你；你是一個好人，你沒有傷害的情緒。漸漸地就會產生友誼，你將開始感覺，當你來的時候，那棵樹的品質馬上改變。你將感覺到這一點。當你來的時候，你將感覺到樹的表皮上有巨大的能量在移動；當你觸摸它的時候，它像一個孩子、像一個被愛者那樣高興；當你坐在樹的旁邊，你會感覺到很多事情。你很快就能做到。如果你憂傷的話，你來到樹那裡，只要在樹的面前，你的憂傷就會消失。只有這樣，你才能理解你們是相互依存的——你可以讓那棵樹快樂，那棵樹也可以讓你快樂。生命的整體是相互依存的。這個互相依存我稱之爲上帝，老子稱之爲道——這整個相互依存。
上帝不是一個坐在什麼地方的人，這整個相互依存就是上帝、道、法。《吠陀》稱之爲：法則。你喜歡叫它什麼就叫它什麼，但是整個事情就是這個相互依存。如果你在我身邊能夠學到相互依存的話，那麼你就學到了一切一切。
首先你會放棄獨立——這並不十分困難，因爲你在獨立當中感到那麼沉重，你隨時隨地都準備卸下這副擔子。這並不十分困難。然後你變成依賴的，這可能比較困難，因爲當你把擔子扔給另一個人的時候，你覺得很好、很輕鬆、沒有一點分量。然後恐懼出現了，如果這個人離開世界、不在裡了，怎麼樣？於是你感到害怕，於是——恐慌。
不要執着它。這是一個階段——就像開始是一個階段一樣，這也是一個階段，這是第一個階段的反面。你要試着去感覺越來越多的相互依存。
我在這裡對你們講話。如果你們不在這裡，而是另一些人在這裡，即使這裡只有一個人不一樣，我所講的也會不一樣。不可能一樣，因爲我並不想說話，我只是在響應你們。你們創造出這個環境，你們在這裡——然後我說話。如果某個今天不在這裡的人在這裡了，我所講的也會不一樣。不可能一樣，因爲他的存在會創造一個不同的環境。我不是在真空裡講話，我是在對你們講話。我不是從頭腦說話的，因爲當你從頭腦說話的時候，你並不在乎是誰在聽，你有話要說，於是你就說了。