“還請師弟【大哥】賜教。”安祿山和秋瑾幾乎是異口同聲地道。
“秋瑾女士身後二十年，在你的故鄉出了一個人，叫做魯迅，他曾經寫了一本書，講了一個故事。說是一個革命者被殺了之後，他的血被他所念念不忘的苦難的人用來蒸饅頭，據說吃了這種人血饅頭，可以治癆病。這是一個在後世廣爲流傳的寓言。也就是很多人並不知道他們到底需要什麼。他們只能看到眼前的問題。就算有很多人爲了他們流血而死，他們也不會將目光從眼前的問題移開。所以，每一個流血的人，自己的人血都可以被人拿來蒸饅頭吃。”
我用緩緩的語氣將這段話說下來。這是我在上中學的時候就已經知道的故事，雖然後來我轉入修道了，但這個故事一直沒有被我忘記。
“每一個流血的人，自己的人血都可以被人拿來蒸饅頭吃。而且還是那些自己正在爲他們而戰鬥的人。”安祿山和秋瑾都咀嚼着這段話。這段話給他們的震撼太強烈了，也引起了他們心裡的共鳴。
“我還知道一個故事。”華玲忽然道，“佛祖當日，看到一隻飢餓的大鷹，本來佛祖是可以戰勝這隻鷹的，但佛祖爲了那隻鷹不再飢餓，就割下自己的肉去喂那隻鷹。人心都是肉長的，也許某個時候的人，會用人血饅頭來治病，但慢慢人們就會理解那些人了。”
華玲這段話說完，不禁再次給安祿山和秋瑾帶來震撼，也給我帶來了震撼。
“其實，我們每個熱血沸騰的人，就像那些撲火的飛蛾，明知道光明就意味着死亡，可是我們還要去追尋。安濟兒妹妹，三千年前，你不就是如此麼？”華玲繼續道。
“我們每個熱血沸騰的人，就像那些撲火的飛蛾，明知道光明就意味着死亡，可是我們還要去追尋。說的太好了。”安祿山和秋瑾又是齊聲道。
安祿山想起了自己被安慶緒殺死的往事。秋瑾則想起了剛剛自己在死亡線上走過一回。而在此之前，徐錫麟已經死了。
“不對。不對。”我忽然搖頭道。
“哦？”所有人的目光又集中到我的身上。
“多少千年以來，佛祖曾經用自己的肉餵了多少鷹？又有多少人飛蛾撲火一樣地死去？可是，爲什麼還有那麼多人用惡毒的語言來詛咒佛祖，詛咒飛蛾？人是惡毒的，人是惡毒的。”我一邊蒐集自己的思緒，一邊道。
“師弟這個問題提的好。”安祿山忽然道，“這個問題也是我一直在思考的。不過這次找來秋瑾女士，預言說，她可以幫我很好地教教我這個問題。師弟也一起聽聽秋瑾女士的教誨吧。”
秋瑾臉上泛起了微笑：“沒錯，這個大哥的問題，秋瑾可以解決的。這位大哥，其實這個答案非常簡單，人是自由的。最關鍵的問題是，人的思想是自由的。你可以不讓人說什麼，你可以不讓人想什麼。但人既然生下來，就必然有自己的想法。每個人的思想中都有惡根。聖人如果墜入魔道，也就成了魔鬼。人的思想不是用武力可以征服的。人的思想只有通過交流來逐漸達成共識。在共識達成之前，任何的強迫和哀嘆都是無力的。所以，撲火的飛蛾並非沒有意義，他們用微弱的身軀撲出了光明，給思想的交流帶來了新的坦途。就如吃人血饅頭，每個人吃到嘴裡的味道也是不同的。有的人吃人血饅頭，可以激發他們更多的魔性；而有的人吃人血饅頭，卻能從中吃出佛性。所以我們每個人的眼睛都會欺騙自己，有的人只看見佛祖，有的人只看見魔鬼。而這個世界上的佛祖和魔鬼都是同時存在的。甚至在每個人的內心，都是天使和魔鬼同在。每一絲微小的光明，並不能帶來整個世界的光明；你所看見的黑暗，也不會因爲你的想象，就必然淹沒所有的光明。所以我們要追求自由，因爲自由是光明的基礎。當光明和黑暗不是以緊張的關係出現，二者的對立就會出現了鬆懈，就可以鬆開人們內心的弦，人就可以通過深思熟慮來加以選擇。否則，每個人的選擇結果，除了極少數人，必然選擇黑暗。因爲黑暗更能給人帶來利益，而光明卻總是意味着死亡。飛蛾的寓言一直被每個人牢記在心。這就是自由的意義。民主則是給自由的選擇加上一個保證。儘管這個保證在最初漏洞百出，但是卻給人看到了真正自由的曙光。”
“好一個自由是光明的基礎。果然如預言所說，秋女俠的見識完全在我等之上。這樣想起來，當時我們三個人的努力也就不是白費的了。”安祿山心悅誠服地道。
“如果我沒有猜錯，天尊應該就是安祿山。你所說的三個人，應該就是李隆基楊玉環和你。天尊以爲我也會象世人一樣，聽到你的名字就嗤之以鼻。其實天尊錯了。中華古史，最自由的時代，莫過於大唐。而大唐，最自由的時代莫過於玄宗。從安祿山做節度使的那一刻開始，中華古史就揭開了新的面紗。無論漢族還是其他民族都不再盲從，人們都在進行新的思考，發生新的碰撞。此後一千五百年，自由的思想一直在蒸蒸日上。人們的生活被自由所包圍。所謂當時的禮教，不過是因爲原本的道德已經不能完全掌控人們的生活，所以不得不用這種新的思想來進行約束。而禮教在此後的千年之中，雖然一再被皇帝和知識分子提起，卻從來也沒有真正進入所有老百姓的生活。當然，自由本身對於黑暗的選擇也讓很多老百姓痛苦不堪。他們忍受不了眼前的黑暗，於是回頭重新選擇禮教，也曾經出現過整村整村的人被禮教控制的情況，但這樣的村莊畢竟是少數。有唐以來，一直共存着兩個主題，自由和禮教。就是禮教本身，也存在着自由的部分，那些風花雪月的詩詞歌賦，哪一首不是提倡禮教的知識分子寫的？朱熹說，存天理，滅人慾。他所說的‘天理’，其實叫做‘天欲’。也就是上天要讓我們烏七嘛黑的時候，大可以胡天胡帝。用一句時髦的話來說，朱熹的真實含義是，人是受老天眷顧的，所以是自由的，但是不能自由得太過分，不要因爲自由而失去原本應該擁有的東西。”秋瑾繼續道。
“如此說來，那禮教也是一個好東西了？那革命黨爲什麼又要反對禮教？”我不由好奇地問道。
“這個道理很簡單。我前面說過，光明的基礎是自由。而禮教的基礎是教化，也就是帶着一種高高在上的態度向每個人的思想發起進攻。這樣一來，你想給人家自由，卻採用一種限制人家自由的方式。就好比美國人希望別的國家自由，於是就把不願意自由的人殺了。要知道，選擇不自由也是自由的一個部分，因爲那是人家自己選擇的。當然，選擇不讓別人自由，又是另外一回事，跟自由是背道而馳的。但無論禮教還是美國，都已經違背了自由的真實含義了。”秋瑾這番話說下來，我們都不由暗暗咋舌。秋瑾的時代，又哪有一個強橫的美國了。不過她既然這樣說，那就姑且聽下去吧。她說的還是在理的。
“不過秋女俠，我還是有一個疑惑。當日我在范陽盧龍，似乎已經達到了女俠所說的這種自由的境界。但爲什麼還是失敗了？莫非，沒有武力，自由真的就不存在了？但我當時也是有武力的呀。”安祿山忽然有些不明白起來。
“這個道理其實也很簡單。中山先生說過，共和的國家分爲三個階段：軍政、訓政、憲政。也就是說，自由在最初，必須由武力來保護。武力指向的人，便是那些對自由懷抱着陽奉陰違的高端勢力。當時的范陽盧龍，你給的自由太強大了，強大到你的敵人可以輕易地組織起來，消滅民衆的自由。自由是給民衆以機會，而對於自由的反面，永遠不能給他們以機會。在自由的國度裡，每一個試圖消滅自由的人，都會打着自由的幌子，然後把他們自己武裝起來，集中消滅真正的自由。當時的范陽盧龍漸漸就被這些人控制了。尤其是你千防萬防，就沒有防備到自己的兒子。在任何一個自由的國度裡，自由的兒子都是暴政的發端，也是陰謀的發端。如果沒有一個機制制約這些人，自由必然要逐步喪失，最終蕩然無存。所以，當時你的失敗就在於沒有對身邊的人形成強大的制約，給了他們危害自由的機會。”秋瑾侃侃而談，而她每說一句，安祿山的面色就肅穆一分，顯然說到了他的心坎裡。