住居，亦因氣候地勢的不同，而分爲巢居、穴居兩種。《禮運》說：“冬則居營窟，夏則居檜巢。”（見上章）《孟子》亦說：“下者爲巢，上者爲營窟。”（《滕文公·下篇》）大抵溫熱之地爲巢，幹寒之地，則爲營窟。
巢居，現在的野蠻人，猶有其制。乃將大樹的枝葉，接連起來，使其上可以容人，而將樹幹鑿成一級一級的，以便上下。亦有會造梯的。人走過後，便將梯收藏起來。《淮南子·本經訓》所謂“託嬰兒於巢上”，當即如此。後來會把樹木砍伐下來，隨意植立，再於其上橫架許多木材，就成爲屋子的骨幹。
穴居又分穴兩種：（一）最初當是就天然的洞窟，匿居其中的。（二）後來進步了，則能於地上鑿成一個窟籠，而居其中，此之謂穴。古代管建設的官，名爲司空，即由於此。（三）更進，能在地面上把土堆積起來，堆得像土窯一般，而於其上開一個窟籠，是之謂，亦作復。再進化而能版築，就成爲牆的起源了。以棟樑爲骨格，以牆爲肌肉，即成所謂宮室。所以直至現在，還稱建築爲土木工程。
中國民族，最初大約是湖居的。（一）水中可居之處稱洲，人所聚居之地稱州，州洲雖然異文，實爲一語，顯而易見（古州島同音，洲字即島字）。（二）古代有所謂明堂，其性質極爲神秘。一切政令，都自此而出（讀惠棟《明堂大道錄》可見）。阮元說：“這是由於古代簡陋，一切典禮，皆行於天子之後，後乃禮備而地分（《揅經室集明堂說》）”。這是不錯的。
《史記·封禪書》載公玉帶上《明堂圖》，水環宮垣，上有樓，從西南入，名爲崑崙，正是島居的遺象。明堂即是大學，亦稱辟雍。闢壁同字，正謂水環宮垣。雍即今之壅字，壅塞，培壅，都指土之增高而言，正象湖中島嶼。（三）《易經》泰卦上六爻辭，“城復於隍”。《爾雅·釋言》：“隍，壑也。”壑乃無水的低地。意思還和環水是一樣的。然則不但最初的建築如明堂者，取法於湖居，即後來的造城，必環繞之以濠溝，還是從湖居的遺制，蛻化而出的。
文化進步以後，不藉水爲防衛，則能居於大陸之上。斯時藉山以爲險阻。讀第四、第八、第九三章，可見。章炳麟《太炎文集》有《神權時代天子居山說》，可以參考。再進步，則城須造在較平坦之地，而藉其四周的山水以爲衛，四周的山水，是不會周匝無缺的，乃用人工造成土牆，於其平夷無險之處，加以補足，是之謂郭。郭之專於一面的，即爲長城。城是堅實可守的，郭則工程並不堅實，而且其佔地太大，必不能守。所以古代只有守城，絕無守郭之事。即長城亦是如此。
中國曆代，修造長城，有幾個時期。（一）爲戰國以前。齊國在其南邊，造有長城，秦、趙、燕三國，亦在北邊造有長城。後來秦始皇把他連接起來，就是俗話所稱爲萬里長城的。此時南方的淮夷，北方的匈奴，都是小部落。到漢朝，匈奴強大了，入塞的動輒千騎萬騎，斷非長城所能御；而前後兩呼韓邪以後，匈奴又賓服了；所以終兩漢四百年，不聞修造長城。魏晉時，北方喪亂，自然講不到什麼遠大的防禦規模。拓跋魏時，則於北邊設六鎮，藉兵力以爲防衛，亦沒有修造長城的必要，（二）然至其末年，情形就大不相同了。隋代遂屢有修築。此爲修造長城的第二時期。隋末，突厥強大了，又非長城所能御。後來的回紇、契丹亦然。所以唐朝又無修築長城之事。
（三）契丹亡後，北方的遊牧部族，不能統一，又成小小打搶的局面。所以金朝又要修造一道邊牆，從靜州起，迤邐東北行，達女真舊地。此爲修造長城的第三時期。元朝自然無庸修造長城。
（四）明時，既未能將蒙古征服，而蒙古一時亦不能統一。從元朝的汗統斷絕以後，至達延汗興起以前，蒙古對中國，並無侵犯，而只有盜塞的性質，所以明朝又修長城，以爲防衛。現代的長城，大概是明朝遺留下來的。總而言之，小小的寇盜，屯兵防之，未免勞費，無以防之又不可。造長城，實在是最經濟的方法。
從前讀史的人，有的稱秦始皇造長城，能立萬世夷夏之防，固然是夢話。有的議論他勞民傷財，也是胡說的。晁錯說秦朝北攻胡貉，置塞河上，只是指秦始皇時使蒙恬新闢之土。至於其餘的長城，因戰國時秦、趙、燕三國之舊，繕修起來的，卻並沒有費什麼工力。所以能在短時間之內，即行成功。不然，秦始皇再暴虐，也無法於短時間之內，造成延袤萬餘里的長城的。漢代的人，攻擊秦朝暴虐的很多，未免言過其實，然亦很少提及長城的，就是一個證據。
古代的房屋，有平民之居和士大夫之居兩種。士大夫之居，前爲堂，後爲室。室之左右爲房。堂只是行禮之地，人是居於室中的（室之戶在東南，牖在西南，北面亦有牖，謂之北牖。室之西南隅，即牖下，地最深隱，尊者居之，謂之奧。西北隅爲光線射入之地，謂之屋漏。東北隅稱宦。宦養也，爲飲食所藏。東南隅稱宦，亦深隱之義。室之中央，謂之中霤，爲雨水所溜入。此乃穴居時代，洞穴開口在上的遺象。古之牖即今之窗，是開在牆上的。其所謂窗，開在屋頂上，今人謂之天窗）。
平民之居，據晁錯《移民塞下疏》說：“古之徙遠方以實廣虛也，先爲築室。家有一堂二內。”《漢書》注引張晏曰：“二內，二房也。”此即今三開間的屋。據此，則平民之居，較之士大夫之居，就是少了一個堂。這個到現在還是如此。
士大夫之家，前有廳事，即古人所謂堂。平民之家無有。以中間的一間屋，行禮待客，左右兩間供住居，即是一堂二內之制。簡而言之，就是以室爲堂，以房爲室罷了。古總稱一所屋子謂之宮。
《禮記·內則》說“由命士以上，父子皆異宮”，則一對成年的夫妻，就有一所獨立的屋子。後世則不然。一所屋子，往往包含着許多進的堂和內，而前面只有一個廳事。這就是許多房和室，合用一個堂、包含在一個宮內，較古代經濟多了。這大約因爲古代地曠人希，地皮不甚值錢，後世則不然之故。
又古代建築技術的關係淺，人人可以自爲，士大夫之家，又可役民爲之。後世則建築日益專門，非僱人爲之不可（《論衡·量知篇》：“能斫削柱樑，謂之木匠。能穿鑿穴坎，謂之土匠。”則在漢代，民間建築，亦已有專門的人）。這亦是造屋的人，要謀節省的一個原因。
古人造樓的技術，似乎是很拙的。所以要求眺望之所，就只得於城闕之上。闕是門旁牆上的小屋。天子諸侯的宮門上，也是有的。因其可以登高眺遠，所以亦謂之觀。《禮記·禮運》“昔者仲尼與於蠟賓，事畢，出遊於觀之上”，即指此。古所謂縣法象魏者，亦即其地。魏與巍同字，大概因其建築高，所以稱之爲魏。象字當本指法象言，與建築無涉。因魏爲縣法之地，單音字變爲複音詞時，就稱其地爲象魏了。
《爾雅·釋宮》：“四方而高曰臺。有木者謂之榭。陝而修曲曰樓。”（陝同狹）《注》雲：“臺，積土爲之。”榭是在土臺之上，再造四方的木屋。樓乃榭之別名，不過其形狀有正方修曲之異而已，這都是供遊觀眺望之所，並不是可以住人的。
《孟子·盡心下篇》：“孟子之滕，館於上宮。”趙《注》說：“上宮，樓也。”這句話恐未必確。因爲造樓之技甚拙，所以中國的建築，是向平面發展，而不是向空中發展的。所謂大房屋，只是地盤大，屋子多，將許多屋連結而成，而兩層三層的高樓很少。這個和建築所用的材料，亦有關係。因爲中國的建築，用石材很少，所用的全是土木，木的支持力固不大，土尤易於傾圯。煉熟的土，即磚瓦，要好些，然其發達似甚晚。
《爾雅·釋宮》：“瓴甋謂之甓。”“廟中路謂之唐”。甓即磚。《詩經·陳風》說“中唐有甓”，則磚僅用以鋪路。其牆，大抵是用土造的。土牆不好看，所以富者要被以文錦。我們現在婚、喪，生日等事，以緞等物送人，謂之幛，還是這個遺俗；而紙糊牆壁，也是從此蛻化而來的。
《晉書·赫連勃勃載記》說他蒸土以築統萬城，可見當時磚尚甚少。不然，何不用磚砌，而要臨時蒸土呢？無怪古代的富者，造屋只能用土牆了。建築材料，多用土木，和古代建築的不能保存，也有關係。因爲其不如石材的能持久。而用木材太多，又易於引起火患。前代的杭州，近代的漢口，即其殷鑑。
建築在中國，是算不得發達的。固然，研究起世界建築史來，中國亦是其中的一系（東洋建築，有三大系統：（一）中國，（二）印度，（三）回教［編者注，伊斯蘭教］，見伊東忠太《中國建築史》，商務印書館本）。歷代著名的建築，如秦之阿房宮，漢之建章宮，陳後主的臨春、結綺、望春三閣，隋煬帝的西苑，宋徽宗的艮嶽，清朝的圓明園、頤和園，以及私家的園林等，講究的亦屬不少。然以中國之大言之，究系滄海一粟。
建築的技術，詳見宋朝的《營造法式》，明朝的《天工開物》等書。雖然亦有可觀，然把別種文明比例起來，則亦無足稱道。此其所以然：（一）因（甲）古代的造屋，乃系役民爲之，濫用民力，是件暴虐的事。（乙）又古代最講究禮，生活有一定的軌範，苟非無道之君，即物力有餘，亦不敢過於奢侈。所以政治上相傳，以卑宮室爲美談，事土木爲大戒。
（二）崇閎壯麗的建築，必與迷信爲緣。中國人對於宗教的迷信，是不深的。祭神只是臨時設壇或除地，根本便沒有建築。對於祖宗的祭祀，雖然看得隆重，然廟寢之制，大略相同。後世立家廟等，亦受古禮的限制，不能任意奢侈。
佛教東來，是不受古禮限制的，而且其教義很能誘致人使其佈施財物。道家因之，亦從事於模仿寺觀，遂成爲有名的建築，印度的建築術，亦因此而輸入中國。南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中，一時亦呈相當的盛況。然此等迷信，宋學興起以後，又漸漸的淡了。
現在佛寺道觀雖多，較之緬甸日本等國，尚且不逮。十分崇閎壯麗的建築，亦復很少，不過因其多在名山勝地，所以爲人所讚賞罷了。
（三）遊樂之處，古代謂之苑囿。苑是隻有草木的，囿是兼有禽獸的。均系將天然的地方，劃出一區來，施以禁御，而於其中射獵以爲娛，收其果實等以爲利，根本沒有什麼建築物。所以其大可至於方數十里（文王之囿，方七十里，齊宣王之囿，方四十里，見《孟子·梁惠王下篇》）。至於私家的園林，則其源起於園。園乃種果樹之地，因於其間疊石穿池，造幾間房屋，以資休憩，亦不是甚麼奢侈的事。後來雖有踵事增華，刻意經營的人，究竟爲數亦不多，而且其規模亦不大。
以上均系中國建築不甚發達的原因。揆厥由來，乃由於（一）政治的比較清明，（二）迷信的比較不深，（三）經濟的比較平等。以物質文明言，固然較之別國，不免有媿色，以文化論，倒是足以自豪的。
朱熹說：“教學者如扶醉人，扶得東來西又倒。”個人的爲學如是，社會的文化亦然。奢侈之弊，中國雖比較好些，然又失之簡陋了。《日知錄·館舍》條說：“讀孫樵《書褒城驛壁》，乃知其有沼，有魚，有舟。讀杜子美《秦州雜詩》，又知其驛之有池，有林，有竹。今之驛舍，殆於隸人之垣矣。予見天下州之爲唐舊治者，其城郭必皆寬廣，街道必皆正直。廨舍之爲唐舊刱者，其基址必皆宏敞。宋以下所置，時彌近者制彌陋。”亭林的足跡，所至甚多，而且是極留心觀察的人，其言當極可信。
此等簡陋苟且，是不能藉口於節儉的。其原因安在呢？亭林說：是由於“國家取州縣之財，纖豪盡歸之於上，而吏與民交困，遂無以爲修舉之資”。這固然是一個原因。我以爲（一）役法漸廢，公共的建築，不能徵工，而必須僱工。（二）唐以前古市政的規制猶存，宋以後逐漸破壞（如第十一章所述，唐設市還有定地，開市還有定期，宋以後漸漸不然，亦其一證），亦是重要的原因。
從西歐文明輸入後，建築之術，較之昔日，可謂大有進步了；所用的材料亦不同；這確是文明進步之賜。惟住居與衣食，關係民生，同樣重要。處處須顧及大多數人的安適，而不容少數人恃其財力，任意橫行，和別種事情，也是一樣的。
古代的居民，本來有一定的規畫。《王制》所謂“司空執度以度地，居民山川沮澤（看地形），時四時（看氣候）”，即其遺制。其大要，在於“地、邑、民居，必參相得”。地就是田。有多少田，要多少人種，就建築多少人守衛所要的城邑，和居住所須的房屋。據此看來，現在大都市中的擁擠，就是一件無法度而不該放任的事情了。
宮室的等級和限制，歷代都是有的（可參看《明史·輿服志》所載宮室制度）。依等級而設限制，現在雖不容仿效，然限制還是該有的。對外的觀瞻，也並不繫於建築的侈儉。若因外使來遊，而拆毀貧民住居的房子，這種行爲，就要成爲隋煬帝第二了。
講宮室既畢，請再略講室中的器用。室中的器用，最緊要的，就是桌椅牀榻等。這亦是所以供人居處，與宮室同其功的。古人都席地而坐。其坐，略似今日的跪，不過腰不伸直。腰伸直便是跪，頓下便是坐。所以古禮跪而行之之時頗多。因爲較直立反覺便利。其憑藉則用幾，據阮諶《禮圖》，長5尺，廣1尺，高1尺2寸（《禮記·曾子問》疏引）。
較現在的凳還低，寢則有牀。所以《詩經》說：“乃生男子，載寢之牀。”後來坐亦用牀。所以《高士傳》說：管寧居遼東，坐一木榻，五十餘年，未嘗箕股，其榻當膝處皆穿（《三國魏志》本傳《注》引）。觀此，知其坐亦是跪坐。
現在的垂足而坐，是胡人之習。從西域輸入的。所坐的牀，亦謂之胡牀。從胡牀輸入後，桌椅等物，就漸漸興起了。
古人室中，亦生火以取暖。《漢書·食貨志》說：“冬民既入，婦人同巷相從夜績。”“必相從者，所以省費燎火。”顏師古說：“燎所以爲明，火所以爲溫也。”這種火，大約是熅火。是貧民之家的樣子。《左傳》昭公十年說，宋元公（爲太子時）惡寺人柳，欲殺之到元公的父親死了，元公繼位爲君，柳伺候元公將到之處，先熾炭於位，將至則去之，到葬時，又有寵。又定公三年，說邾子自投於牀，廢於爐炭（《注》“廢，墮也”），遂卒。則貴族室中取暖皆用炭。從沒有用炕的。
《日知錄》說：“《舊唐書·東夷高麗傳》：冬月皆作長坑，下然熅火以取暖，此即今之土炕也，但作坑字。”則此俗源於東北夷。大約隨女真輸入中國北方的，實不合於衛生。
論居處及所用的器物既竟，還要略論歷代的葬埋。古代的葬有兩種：孟子所謂“其親死，則舉而委之於壑。”（《滕文公上篇》）蓋田獵之民所行。《易經·繫辭傳》說：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野”，則農耕之民之俗。一個貴族，有其公共的葬地。一個都邑，亦有其指定卜葬的區域。《周官》冢人掌公墓之地，墓大夫掌凡邦墓之地域是其制。
後世的人說：古人重神不重形。其理由：是古不墓祭。然孟子說齊有東郭壑間之祭者（《離婁下篇》），即是墓祭。又說孔子死後，子貢“築室於場，獨居三年然後歸”（《滕文公上篇》），此即後世之廬墓。
《禮記·曲禮》：“大夫士去其國，止之曰：奈何去墳墓也？”《檀弓》：“去國則哭於墓而後行，反其國不哭，展墓而入。”又說：“大公封於營丘，比及五世，皆反葬於周。”則古人視墳墓，實不爲不重。大概知識程度愈低，則愈相信虛無之事。愈高，則愈必耳聞目見，而後肯信。所以隨著社會的開化，對於靈魂的迷信，日益動搖，對於體魄的重視，卻日益加甚。
《檀弓》說：“延陵季子適齊。比其反也，其長子死，葬於嬴博之間。”“既封，左袒，右還其封，且號者三，曰：骨肉歸復於土，命也。若魂氣，則無不之也，無不之也，而遂行。”這很足以表示重視精神，輕視體魄的見解，怕反是吳國開化較晚，才如此的。如此，富貴之家，有權力的，遂盡力於厚葬。