函谷關扼守崤函咽喉，西接衡嶺，東臨絕澗，南依秦嶺，北瀕黃河，地勢險要，道路狹窄，素有“車不方軌，馬不併轡”之稱。
無論是逐鹿中原，抑或進取關中，函谷關歷來都是兵家必爭的戰略要地。
函谷關的城牆週迴五里餘四十步，高二丈，關城宏大雄偉，關樓倚金迭碧。位於函谷關東城門右側的太初宮，乃是道家祖師老子李耳的著經之處。相傳，尹喜迎候老子到函谷關，行以師禮，懇求老子爲其著書，老子便在此寫下了《老子》。
太初宮爲殿宇式古典建築。殿脊和山牆檐邊上塑有麒麟、獅、虎、雞、狗等珍禽異獸，神形兼備。殿頂飛樑縱橫，椽檁參差，雖然屋架複雜，但卻自成規矩，殿宇寬闊，中無撐柱。史載太初宮始建於西周，及至漢初，崇尚黃老之學，自然香火鼎盛，遊人絡繹不絕。
大漢立國後，曾一度解除了函谷關的關禁，百姓只需持符節便可自由通行。然而自從吳楚之亂後，劉啓復置函谷關，下令用繻作爲出入關卡的憑證。繻是用帛製成的出入關卡的憑證，比符節珍貴得多，發放的數量也非常少，因此函谷關的人流已比前些年減少許多。
劉徹帶着太子中庶子公孫賀和李當戶，沿着山道，緩緩向太初宮行進。十餘名侍衛如影隨形，將靠近三人十步之內的遊人盡皆推到一旁。
山道本就狹窄難行，如此一來，許多遊人都被殃及，登時混亂不已，盡皆怒目而視，卻不敢發作，只得在心中暗自腹誹，到底是誰家的紈絝，竟然如此飛揚跋扈。
劉徹無奈的聳聳肩，這些死士壓根不聽他的命令。
即便劉徹出恭，他們也會在周邊嚴加把守。如今要到人潮絡繹不絕的太初宮遊覽，自然更是嚴防死守。其實，百餘羽林衛早已先行探路，暗自將沿途所有可疑之人都排查了一遍，應當不會有絲毫差錯纔對。
劉徹享受着國/家領/導人的待遇，說實話，有點爽。
他本就是隨性之人，不屑裝出愛民如子，衆生平等的虛僞面目，更不會拿自己的性命冒險。因此，他並未干涉羽林衛和侍衛們的“擾民”舉動，自顧自的欣賞着路邊的景緻。
穿越到漢朝，沒有網絡，沒有電視，劉徹終於體會到，爲啥古代的帝皇要微服出宮，甚至幾度巡視天下，那純粹的悶得慌了，出去透透氣。
如今劉徹好不容易藉機出來旅遊一次，自然要好好放鬆心情，探訪所謂的“道家之源”。
當劉徹站在太初宮的正殿中，看着老子騎青牛的雕像，心中有幾分感慨，更有幾分困惑和迷茫。
道家是華夏哲學中比較特異的派別，是以思辨作爲它的特徵。
其主要概念是道，就是理性。老子思想博大精深，蘊含豐富，涉及天、地、人各個方面，在政治、經濟、軍事、藝術、倫理、養生等領域都有獨到的見解和智慧的光焰。德國哲學家尼采認爲《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。
然而，道家“無爲而治”的理念，其實並不符合封建社會的皇權政治需要，反倒是和後世西方國家“小政府”的理念極爲接近。
可以說，道家在華夏的出現，是一種先進的理念，誕生在相對落後的社會制度中，最終也只能被更善於適應社會，改變自身的儒家文化所取代。
只因儒家講究的是禮義廉恥，稍加改造，便可以輕易曲解出所謂的三綱五常，三從四德，而後世的儒生講究入世，講究中庸，好聽點叫圓滑，不好聽點叫牆頭草。
也正是這樣，即便是外族建立的中原皇朝，也一樣尊儒，而齊魯孔家也理所應當的享受着千年尊榮。
後世的孔家，兩千多年，向來只見“國死”，而未見其“死國”！
孔老夫子若是泉下有知，看到儒家被這些不肖子孫弄成這般烏煙瘴氣，定不願受那“聖人”的名頭，腐儒之流毒，遺禍千年！
劉徹深深的明白，後世經過改造和曲解的儒家文化，是阻礙華夏進入工業社會的罪魁禍首。若要發展工業化，必須提倡科學世界觀，而現代科學的建立，就不得不提到“形而上學”。
形而上學在古典哲學裡面是至高無上的，是第一哲學，是研究宇宙自然的基礎。
固然其中的某些概念被後來人推翻並完善了，但是它的核心思想卻是不可動搖的，至今起着重要作用。正因爲這些觀念，許多哲學家把哲學的核心放在了研究宇宙萬物統一的，最普遍最一般的本質或者共相上，認爲它是萬物存在的根本根據。所以，這門科學是研究所有科學的基礎所在。這就是形而上學。
西方社會的形而上學，起源至古希臘的亞里士多德，而中華民族的形而上學，則起源至老子的道學，整整比西方提前了兩百多年。
然而不幸的是，也許是華夏的統治階級更穩固，或者是因爲儒學的生命力更強，生生扼殺了華夏科學世界觀的發展。
而被後世尊崇的李唐皇朝，表面上尊崇老子，實際上卻生生扼殺了道學第二次進化的機會，對華夏的文明犯下了不可彌補的罪行！
鑑於李唐的統治階級身上含有蠻夷的血統，也就不便追究其歷史責任了，只是後世吹捧大唐的實在太多，忍不住要噴一下。
在魏晉時期，玄學家已開始重新定義道學，提出“以無爲本”，綜合儒道，借用、吸收了老莊的思想，建立了體系完備、抽象思辯的玄學哲學.其對易學玄學化的批判性研究，盡掃先秦、兩漢易學研究之腐迂學風。
爲了被統治階級接受，更是對老子的辯證法思想繼承和改造，運用對立的概念和辨名析理的方法闡述問題，提出了“以君御民”的政治主張，論證了“以寡治衆”、“執一統衆”的必然性。
此時，中國式的形而上之學已具雛形，將“以無爲本”，作爲哲學的最高範疇，取代了老子哲學的“道”，使華夏古代哲學的發展，名副其實地進入了理性發展的歷史階段。而隨之發展出的認識論和方法論哲學，開始立足於創立並運用正確的認識論和方法論哲學，來研究、剖析和解決時代社會的各種政治難題。
然而，由於時代的悲劇現實，使這類哲學僅在文藝理論的建樹上起到了一些積極影響之外，未能對社會的思想和政治發揮應有的歷史影響和作用。
李唐皇朝明面尊崇老子，卻仍以腐儒治國，大肆曲解儒家和道家的典籍，導致華夏的理性思辨盡數湮滅。武則天爲了登上帝位，更是極力崇佛，徹底改變了魏晉時期玄學的真義。
隨後宋明理學的建構，因認識論與方法論的缺陷，不得不借助於佛學之認識論和方法論，從而形成了宋明理學大雜燴的特點。
至此，華夏的理性思辨盡數泯滅。後世中華民族開始落後於世界，並不能完全怪罪於某個皇朝，某個皇帝，某個太后，而是因爲科學世界觀壓根就沒構築起來。
所謂的“師夷長技以制夷”，學着造點槍炮，就能扭轉頹勢？
後世中華真正開始追趕世界的腳步，卻是從“****”開始，完全拋棄了中華文化。
可笑某些上班穿着西裝，吃着肯德基，看着美國大片的人，竟有臉斥責別人如何如何不守護中華文化。
如果數千年的儒家文化那麼牛？爲何還要****？
真正的答案，就是儒家文化在數千年裡早就被曲解了，而且儒家文化根本就不是中華文化的全部，當初的百家爭鳴，僅剩一家之言，正常麼？
唯吾獨尊的儒家，又如何建構起完善的科學觀和世界觀？
既然前人已經將儒家文化獨尊，走了數千年，最後卻證明走不通。劉徹認爲至少應該嘗試繼續讓百家爭鳴，至少道家就不應該被打壓，只因它是最適合進行理性思辨改造的流派。
裝神弄鬼的道士煉丹都能弄出硫酸和火藥，腐儒除了打嘴/炮，能幹個啥？
至於後世所說的民族認同感，沒有儒家就沒有中華民族的認同感。劉徹只覺得那是在胡扯，華夏從夏商周就開始有了民族認同感，要不怎麼會有華夏和蠻夷之分？
憑啥不能對道家產生認同感？
墨家，法家，諸子百家，總有一個能讓人認同的吧？
後世的儒家就是太霸道，自從董仲舒弄出個虛假的“獨尊儒術”，刻意曲解儒家經典後，腐儒們還真以爲自己站在世界之巔，唯儒獨尊了。
齊魯孔家更是覺得自己佔了天大的便宜，貪圖富貴，數典忘宗，着實令人生厭！
劉徹晃了晃腦袋，他引領下的華夏，不能再重蹈覆轍了。
開放的學術氛圍，更寬容的理論體系，纔是華夏文化最初，也是最爲寶貴的精華所在。
若是改變不了某些學術流派固執的抱殘守缺，妄自尊大，便徹底將他們的領袖逐出朝堂，任由其自生自滅。
莫要誤了社稷，誤了華夏！