據說療效不錯，很多腳激動得熱淚盈眶，小崔的抑鬱也好了大半。
足底穴位那麼多，通着那麼多經絡和神經元，不治百病纔怪呢。
13、每個故鄉都在消逝
我要還家，我要轉回故鄉。
我要在故鄉的天空下，沉默寡言或大聲談吐。
——海子
1
先講個笑話。
一人號啕大哭，問究竟，答：把錢借給一個朋友，誰知他拿去整容了。
在《城市的世界》中，作者安東尼·奧羅姆說了一件事：帕特麗夏和兒時的鄰居驚聞老房子即將拆除，立即動身，千里迢迢去看一眼曾生活的地方。他感嘆：“對我們這些局外人而言，那房子不過一種有形的物體罷了，但對於他們，卻是人生的一部分。”
這樣的心急、這樣的馳往和刻不容緩，我深有體會。
現代拆遷的效率太可怕了，灰飛煙滅即一夜之間。來不及探親，來不及告別，來不及救出一件遺物。對一位孝子來說，不能送終的遺憾，會讓他失聲痛哭。
2006年，在做唐山大地震30年紀念節目時，我看到一位母親動情地向兒子描述：“地震前，唐山非常美，老礦務局轄區有花園，有洋房，最漂亮的是鐵菩薩山下的交際處……工人文化宮裡可真美啊，有座露天舞臺，還有古典歐式的花牆，爬滿了青藤……開灤礦務局有帶跳臺的游泳池，有個帶落地窗的漂亮大舞廳……”
大地震的可怕在於，它將生活連根拔起，摧毀着物象和視覺記憶的全部基礎。做那組電視節目時，竟連一幅舊城容顏的圖片都難覓。
1976年後，新一代唐山人對故鄉幾乎完全失憶。幾年前，一位美國攝影家把1972年偶經此地時拍攝的照片送來展出，全唐山沸騰了，睹物思情，許多老人泣不成聲。因爲喪失了家的原址，30年來，百萬唐山人雖同有一個祭日，卻無私人意義的祭奠地點。對亡靈的召喚，一直是十字路口一堆堆凌亂的紙灰。
一代人的祭日，一代人的鄉愁。
比地震更可怕的，是一場叫“現代化改造”的人工手術。一次城市研討會上，有建設部官員忿忿地說：中國，正變成由1000個雷同城市組成的國家。
如果說在這個世界上，每個人都只能指認和珍藏一個故鄉，且故鄉信息又是各自獨立、不可混淆的，那麼，面對千篇一律、形同神似的1000個城市，我們還有使用“故鄉”一詞的勇氣和依據嗎？我們還有抒情的可能和心靈基礎嗎？
是的，1000座鏡像被打碎了，碾成粉，又從同一個模具裡脫胎出來，此即“日新月異”“翻天覆地”下的中國城市新族。它們不再是一個個、一座座，而是身穿統一制服的克隆軍團，是一個時代的集體分泌物。
每個故鄉都在淪陷，每個故鄉都因整容而毀容。
讀過昆明詩人于堅一篇訪談，印象頗深。于堅是個熱愛故鄉的人，曾用很多美文描繪身邊的風物。但10年後，他嘆息：“一個煥然一新的故鄉，令我的寫作就像一種謊言。”
是的，“90後”一代肯定認爲于堅在撒謊、在夢囈。因爲他說的內容，現實視野中根本沒有對應物。該文還引了他朋友的議論：“周雷說：‘如果一個人突然在解放後失憶，再在今年醒來，他不可能找到家，無論他出生在昆明哪個角落。’杜覽爭辯道：‘不可能，15年前失憶，現在肯定都找不到。’”
這不僅是詩人的尷尬，而且是時代所有人的遭遇。相對而言，昆明的被篡改程度還算輕的。
2
“故鄉”，不僅僅是個地址和空間，它是有容顏和記憶能量、有年輪和光陰故事的，它需要視覺憑證，需要歲月依據，需要細節支撐，哪怕蛛絲馬跡，哪怕一井一石一樹……否則，一個遊子何以與眼前的景象相認？何以肯定此即夢牽魂繞的舊影？此即替自己收藏童年、見證青春的地方？
當眼前事物與記憶完全不符，當往事的青苔被抹乾淨，當沒有一樣東西提醒你曾與之耳鬢廝磨、朝夕相處……它還能讓你激動嗎？還有人生地點的意義嗎？
那不過是個供地圖使用、供言談消費的地址而已。就像北京的車站名，你若以爲它們都代表“地點”並試圖消費其實體，即大錯特錯了：“公主墳”其實無墳，“九棵樹”其實無樹，“蘋果園”其實無園，“隆福寺”其實無寺……
“地址”或許和“地點”重合，比如“前門大街”，但它本身不等於地點，只象徵方位、座標和地理路線。而地點是個生活空間，是個有根、有物象、有豐富內涵的信息體，它繁殖記憶與情感，承載着人生活動和歲月內容。比如你說“什剎海”“南鑼鼓巷”“魯迅故居”，即活生生的地點，去了便會收穫你想要的東西。再比如傳說中的“香格里拉”，即是個被精神命名的地點，而非地址——即使你永遠無法抵達，只能詩意消費，也不影響其存在和意義。
地址是死的，地點是活的。地址僅僅被用以指示與尋找，地點則用來生活和體驗。
安東尼·奧羅姆是美國社會學家，他有個重大發現：現代城市太偏愛“空間”卻漠視“地點”。在他看來，地點是個正在消失的概念，但它擔負着“定義我們生存狀態”的使命。“地點是人類活動最重要、最基本的發生地。沒有地點，人類就不存在。”
其實，“故鄉”的全部含義，都將落實在“地點”和它養育的內容上。簡言之，“故鄉”的文化任務，即演示“一方水土一方人”之邏輯，即探究一個人的身世和成長，即追溯他那些重要的生命特徵和精神基因之來源、之出處。若拋開此任務，“故鄉”將虛脫成一記空詞、一朵謊花。
當一位長輩說自個兒是北京人時，腦海裡浮動的一定是由老胡同、四合院、五月槐花、前門吆喝、六必居醬菜、月盛齋羊肉、小腸陳滷煮、王致和臭豆腐……組合成的整套記憶。或者說，是京城餵養出的那套熱氣騰騰的生系和價值觀。而今天，當一個青年自稱北京人時，他指的一定是戶籍和身份證，聯想的也不外乎“房屋”“產權”“住址”等信息。
前者在深情地表白故鄉和生壤，把身世和生涯融化在了“北京”這一地點裡。後者聲稱的乃制度身份、法定資格和證書持有權，不含感情元素和精神成分。
3
讓奧羅姆生氣的是他的祖國，其實，“注重空間、漠視地點”的生存路線，在當下中國演繹得更露骨、如火如荼。
“空間”的本能是膨脹和擴張，它有喜新厭舊的傾向；“地點”的秉性是沉靜和忠誠，無形中它支持保守與穩定。二者的遭遇折現在城市變遷中，即城區以大爲能、建築以新爲尚，而熟悉的地點和傳統街區，正承受垃圾的命運。其實，任何更新太快和喪失邊界的事物，都是可怕的，都有失去本位的危險，都是對“地點”的傷害。像今天的北京、上海、廣州，一個人再把它喚作“故鄉”，恐怕已有啓齒之羞——
一方面，大城製造的無邊無際，使得任何人都只能消費其極小一部，沒人能再從整體上把握和介入它，沒人再能如數家珍地描敘和盤點它，沒人再能成爲名副其實的“老人”。
另一方面，由於它極不穩定，容顏時時變幻，佈局任意塗改，無相對牢固和永久的元素供人體味，一切皆暫時、偶然，沉澱不下故事——於是你記不住它，產生不了依賴和深厚情懷。總之，它不再承載光陰的紀念性，不再對你的成長記憶負責，不再有記錄你身世的功能。
面對無限放大和變奏、一刻也不消停的城市，誰還敢自稱其主？
所有人皆爲過客，皆爲陌生人，你的印象跟不上它的整容。而它的“舊主”們，更成了易迷路的“新人”，在北京，許多生於斯、長於斯的長者，如今很少遠離自己的那條街，爲什麼？怕回不了家！如此無常的城市裡，人和地點間已失去了最基本的約定，同一位置，每年、每月、每週看到的事物都閃爍不定，偶爾，你甚至不如一個剛進入它的人瞭解某一部位的現狀，有一回，我說廣內大街有家館子不錯，那個在京開會的朋友搖搖頭，甭去了，拆了。我說怎麼會呢？上月我還去過啊。朋友笑道，昨天剛好從那兒過，整條街都拆了。我嘆息，那可是條古意十足的老街啊。
吹燈拔蠟的掃蕩芟除，無邊無際的大城宏圖，千篇一律的整容模板……
無數“地點”在失守，被更弦易幟。
無數“故鄉”在淪陷，被連根拔起。
何止城池，中國的鄉村也在淪陷，且以更驚人的速度墜落。因爲它更弱，更沒有重心和屏障，更乏自持力和防護性。我甚至懷疑：中國還有真正的鄉村和鄉村精神嗎？
央視所謂“魅力小鎮”的評選，不過是一臺走秀，是在給遺墟頒獎。那些古村名鎮，只是沒來得及脫旗袍馬褂，裡頭早已是現代內衣或空空蕩蕩。在它們身上，我似乎沒覺出“小鎮”該有的靈魂、腳步和炊煙——那種與城市截然不同的生活美學和心靈秩序。
天下小鎮，都在演出，都在僞裝。
真正的鄉村精神——那種骨子裡的安詳和寧靜，是裝不出來的。
4
“我回到故鄉即勝利。”
自然之子葉賽寧如是說。
沈從文也說：“一個士兵要麼戰死沙場，要麼回到故鄉。”
他們算是幸運，那個時代，故鄉是不死的。至少尚無徵兆和跡象，讓遊子擔心故鄉會死。
是的，喪鐘響了。是告別的時候了。
每個人都應趕緊回故鄉看看，趕在它整容、毀容或下葬之前。
當然還有個選擇：永遠不回故鄉，不去目睹它的死。
我後悔了。我去晚了。我不該去。
由於沒在祖籍生活過，多年來，我一直把70年代隨父母流落的小村子視爲故鄉。那天梳理舊物，竟翻出一本自己的初中作文，開篇爲《回憶我的童年》。
“我的童年是在鄉下度過的。那是一個羣山環抱、山清水秀的村莊，有嘩嘩的小溪、神秘的山洞、漫山遍野的金銀花……傍晚時分，往蘆葦蕩裡扔一塊石頭，撲棱棱，會驚起幾百只大雁和野鴨……盛夏降臨，那是我最快樂的季節。踩着火辣辣的沙地，頂着荷葉跑向水的樂園。村北有一道寬寬的水坡，像一張牀，長滿了碧綠的青苔，坡下是一汪深潭，水中趴着圓圓巨石，滑滑的，像一隻只大烏龜露出的背，是天然的游泳池……”
坦率說，這些描寫一點沒摻假。多年後，我遇到一位美術系教授，他告訴我，30年前，他多次帶學生去膠東半島和沂蒙山區寫生，還路過這個村子。真的美啊，他一口咬定。其實不僅它，按美學標準，那個年代的村子皆可入畫，皆配得上陶淵明的那首“曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛”。
幾年前，金銀花開的仲夏，我帶夫人去看它，亦是我30年來首次踏上它。
一路上，我不停地描繪她將要看到的一切，講得她目眩神迷，我也沉浸在“兒童相見不相識，笑問客從何處來”的想象與感動中。可隨着剎車聲，我大驚失色，全不見了，全不見了，找不到那條河、那片葦塘，找不到蝦戲魚濺的水坡，找不到那一羣羣龜背……代之的是採石場，是冒煙的磚窯，還有路邊歪斜的廣告：歡迎來到大理石之鄉。
和于堅一樣，我成了說謊者、吹噓者、幻覺症病人。
5
沒有故鄉，沒有身世，人何以確認自己是誰、屬於誰？
沒有地點，沒有路標，人如何稱從哪裡來、到哪裡去？
這個時代，不變的東西太少了，慢的東西太少了，我們頭也不回地疾行，而身後的腳印、村莊、影子，早已無蹤。
我們唱了一路的歌，卻發現無詞無曲。
我們走了很遠很遠，卻忘了爲何出發。
14、天上的那件事
它時宏時細，忽遠忽近，亦低亦昂，倏疾倏徐……它是北京的情趣，不知多少次把人的目光引向遙空。
——王世襄《北京鴿哨》
對老北京來說，有兩縷聲音最夢牽魂繞：鴿哨與空竹。
安靜的年代，無論串衚衕，還是佇庭院，只要稍留神，耳朵裡就會飄入它們。二者的音容又近乎姊妹：嗡嗡嚶嚶、央央琅琅，如夢如幻、清越綿長……不同的是，一個在高處疾掠，一個於低空徊蕩。
尤其鴿哨，乃皇城根最大牌的嗓子。沒有它，沒了這動靜，京城的空氣便彷彿睡着了，丟了魂兒……
如今的北京，鴿哨難覓了。
大家很少再集體仰望什麼，天上的那件事——那件最美妙的事，那羣滑着弧線、溜冰似的翅膀，那羣雨點般的精靈，不見了。
天寂寞了，雲枯瘦了。即使晴空，因沒有翅膀和音符，也像白癡。
奧運前夕，北京廣播電臺灌了一張CD：《聽，北京的聲音，2008秒》。
雕刻市井之聲，描畫古都音容，這是個很童話的創意。據說最費周折的是錄鴿哨，起初難覓鴿人，他們彷彿蒸發了，不知被高樓大廈攆到了何處，總算找到了一戶，但環境太嘈，車水馬龍，根本沒法錄。末了，遇上了在宋慶齡故居做義工的鄭永禎，鄭師傅酷愛鴿子，退休後主動來這裡馴鴿，其弟則擅長配哨，可謂珠聯璧合。誰知，又遇上個大麻煩，附近住着位高官，嫌鬧騰，不讓鴿子帶哨上天，要擇時機……
鄭師傅還做了件有意義的事，一件大事：幫王世襄養鴿子。
世襄先生是個最好介紹又最難定義的人。往復雜了說，乃文物家、史學家、民俗家、美食家、收藏家、鑑賞家；朝簡單了說，就是個一輩子愛玩、懂玩、玩透了的老小孩。而所有玩習中，畜鴿聽哨爲至愛，他甚至編著了《北京鴿哨》《明代鴿經·清宮鴿譜》等鴿書，將鴿哨的源流、制式、造法、音效一一詳解。
先生戲稱自己乃“吃剩飯，踩狗屎”之輩，何出此言呢？“過去養鴿子的人，對鴿子就像待孩子。自個吃飯不好好吃，扒兩口剩飯就去喂鴿放鴿。他們還有個習慣，一出門不往地上看，卻往天上瞅，常常踩狗屎。”
鴿哨聲聲的年代，老北京人都有翹首的習慣，想必那會兒，駝背也少吧。據說，梅蘭芳擔心眼皮耷拉，曾專門養鴿子，或仰頸，或遠眺，至晚年眼睛尚未變小。
王世襄回憶說：“過去幾乎每條衚衕上空都有兩三盤鴿子在飛。悅耳的哨聲，忽遠忽近，琅琅不斷。”養鴿行話多，圈內不叫養鴿，叫盤鴿。24只算一撥兒，要盤最少兩撥兒，飛起來纔好看。盤鴿至少早晚兩次，若不勤飛，鴿身囤肉贅膘，就廢了。
哨的制式和使用更講究，按世襄的說法，有葫蘆類、聯筒類、星排類、星眼類……細分又有三聯、五聯、十三星、十一眼、雙鬼連環、衆星捧月……編排不同，綁式不同，音色音律各異。據傳從商代起，即有人畜鴿了，而對制哨名家的記載，約始於兩百年前。
應該說，正是鴿和哨，排遣了天空的寂寞。
我最早對鴿哨的印象，來自電影，尤以北京、西安爲背景的片子，它幾乎是故事開場的第一聲，又總和鐘鼓樓、四合院配一起，想必在導演看來，鴿哨亦是生活空間的必需元素罷。後來我才知，其實影視裡的鴿哨，全部是音效合成，或者說口技，真實的鴿哨很難採集，因爲錄音師在地面，嘈聲加上建築的反射音，錄了也沒法用，只能進音棚僞造。
世襄老人曾言一笑話，說他看電視，好像央視某節目片頭：“升國旗，多麼莊嚴，接着是壯麗山河、長城。隨後從老遠飛過來鴿子，等近了一看，啊，怎麼是那種叫‘落地王’的西洋肉鴿啊！”
老人鍾愛的是中華觀賞鴿。
原來，擔負鴿陣和佩哨任務的並非普通鴿子，而是觀賞鴿。信鴿耐力好，適於馬拉松長途，卻不會技巧飛。而廣場鴿、慶典鴿和媒體畫面中的鴿子，多是無飛翔天賦的肉鴿，在鴿人眼裡，屬“盤”不起來的阿斗，只能濫竽充數、遮人耳目。中國民間曾孕育過400多種觀賞鴿，像黑點子、紫點子、老虎帽、灰玉翅、黑玉翅、紫玉翅、鐵翅鳥、銅翅鳥、斑點灰、勾眼灰……體態和鴿名一樣俊美。經過“除舊”“文革”和大規模城市改造，還剩多少，無人知底了。
據說，世襄晚年最大的遺憾，即沒地兒畜鴿。所以，他將此事託付給鄭師傅和名人故居的一個旮旯，並寄望北京奧運會上，騰空而起的是中華觀賞鴿。