若非時非事，役思強爲者，自雲不着，終非真覺。何邪？心法如眼也。纖毫之事入眼，眼則不安；小事就開心，心必動亂。既有動病，則難入定門。是故修道之要，急在除病。病若不除，終不得定。
又如良田，荊棘未誅除，雖下種子，嘉苗不長成。愛見思慮，是心的荊棘。若不除翦去之，定慧就此不生。或身居富貴，或學備經史，言則慈儉，行乃貪殘。辯足以飾非，勢足以威物，得則名己，過必尤人。此病最深，雖學無益。所以然者，爲自是故。然此心由來依境，未慣獨立，乍無所託，難以自安。縱得暫安，還復散亂。
隨起隨制，務令不動，久久調熟，自得安閒。無問晝夜，行立坐臥，及應事之時，常須作意安之。若心得定，但須贍養，莫有惱觸。少得定分，則堪自樂。漸漸馴狎，唯覺清遠。
平生所重，已嫌弊漏，況因定而生慧，深違真假乎！牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生鯁，不受駕御；成鷹鸇，野鳥也，被人擊絆，終日在手，自然調熟。況心之放逸，縱任不收，唯益粗疏，何能觀其妙？
故云，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。夫法之妙者，其在能行，不在能言。行之則此言爲當，不行則此言爲妄。又時人所學，貴難賤易。若深論法，惟廣說虛無，思慮所不達，行用所無階者，則嘆不可思議，而下風盡禮。如其信言不美，指事陳情，聞則心解，言則可行者，此實不可思議，而人不信。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也。或有言火不熱，燈不照暗，稱爲妙義。夫火以熱爲用，燈以照爲功。今則盛言火不熱，未嘗一時廢火；空言燈不照暗，必須終夜然燈。言行相違，理實無取。此只破相之言，而人反以爲深元之妙。雖則惠子之宏辯，莊生以爲不堪。膚受之流，誰能科簡？至學之士，庶不留心。
或曰：夫爲大道者，在萬物而心不染，處動而神不亂，無事而不爲，無時而不寂。今猶避事而取靜，離動而之定，勞於控制，乃有動靜二心，滯於住守，是成取捨兩病。不覺其所執，仍自謂道之階要，何其謬耶！述曰：總物而稱大，道物之謂道，在物而不染，處事而不亂，真爲大矣！實爲妙矣！然謂吾子之鑑有所未明。
何則？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽於素絲；才聽聞鳴鶴之沖天，詎織先資食於穀食？蔽日之幹，起於毫末；神凝之聖，積習而成。今徒學語其聖德，而不知聖之所以德。可謂見卯而求時夜，見彈而求鴞炙。何其造次哉！故經雲：玄德深矣遠矣！與物反矣！然後乃至大順。
聽了此些經文，瞭然於胸的情懷讓自己心志開明，萬事知曉，萬法皆通。
許元君道：簡事第四寶！
天下衆夫之生，必營於事物。事物稱萬有，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺於叢葦；飲河滿腹，獸不吝於洪波。外求諸物，內明諸己。知生之有分，不務分之所無；識事之有當，不任非當之事。事非當則傷於智力，務過分則斃於形神。身且不安，何情及道？是以修道之人，要須斷簡事物，知其閒要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉。此並慾望之餘好，非益生之良藥，衆皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚！
抱元守一，至度神仙，子與未能守，但坐榮官。若不簡擇，觸事皆爲，則身勞智昏，修道事闕。若處事安閒，在物無累者，自屬證成之人。若實未成，而言無累者，誠自誑耳。
許元君道：真觀爲第五寶
天下衆夫所觀者，智士之先觀鑑，能觀人之善察。知究儻來之禍福，詳細動靜之吉凶。得見機前，因之造適。深祈衛定，功務全生。自始之末，行無遺累。理不違此，故謂之真觀。然則一餐一寢，居爲損益之源，一言一行，堪成禍福之本。雖則巧持其末，不如拙戒其本。觀本知末，又非躁競之情。是故收心簡事，日損有爲。體靜心閒，方能觀見真理。
常無慾，以觀其妙。然於修道之身，必資衣食。事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以爲妨，心生煩躁。若見事爲事而煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫。
我欲渡海，事資船舫。渡海若訖，理自不留。何因未渡，先欲廢船？衣食虛幻，實不足營。爲欲出離虛幻，故求衣食。雖有營求之事，莫生得失之心。則有事無事，心常安泰。
與物同求，而不同貪；與物同得，而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗。此實行之宗要，可力爲之。
前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。若色病重者，當觀染色，都由想耳。想若不生，終無色事。若知色想外空，色心內妄，妄心空想，誰爲色主？
經雲：色者，全是想耳！想悉是空，何有色耶？又思妖妍美色，甚於狐魅。狐魅惑人，令人厭患。身雖致死，不入惡道，爲厭患故，永離邪淫。妖豔惑人，令人愛着，乃至身死，留戀彌深。爲邪念故，死墮地獄，永夫人道，福路長乖。
故經雲：今世發心爲夫妻，死後不得俱生人道。所以者何？爲邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？仙人以爲穢濁，賢士喻之刀斧？普通凡人，一生之命，七日不食，便至於死。百年無色，芃免夭傷。故知色者，非身心之切要，適爲性命之讎賊，何乃擊戀，自取銷燬？若見他人爲惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項，承取他刃，以自害命。
他自爲惡，不遣伐當，何故引取他惡，以爲己病？又見爲惡者若可嫌，見爲善者亦須惡。夫何故？同障道故。若苦貧者，則審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母。人及鬼神，自救無暇，何能有力，將貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。業由我造，命由天賦。
業命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。故莊子雲：業入而不可舍。爲自業。故貧病來入，不可舍止。
經雲：天地不能改其操，陰陽不能回其業。由此言之，故知真命非假物也；有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，羣寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。今有貧病惱害我者，則如是寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。
凡有苦事，來迫我心，不作此觀，而生憂惱者，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍，以受逃亡之罪。去樂就苦，何可愍焉！若病者，當觀此病，由有我身，我若無身，患無所託。
故云：及吾無身，吾有何患？次觀於心，亦無真宰，內外求覓，無能受者。所有計念，從妄心生，若枯體灰心，則萬病俱泯。若惡死者，應念我身，是神之舍。身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，別處求安。身死神逝，亦復如是。若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業。以此託生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。蓋下愚貪鄙，實此之由。是故當生不悅，順死無惡者，一爲生死理齊，二爲後身成業。
若貪愛萬境，一愛一病。一肢有疾，猶令舉體不安，而況一心萬疾，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生。積妄不除，何以見道？是故心舍諸欲，住無所有，除情正信，然後返觀舊所癡愛，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能知醉者爲惡；如其自醉，不覺他非。
吾本棄俗，厭離人間。又云：耳目聲色，爲子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厭世棄俗，猶見香味爲怨。嗜慾之流焉知鮑肆爲臭哉！
張玄楚看了看幾個人，都很認真聽講，又看衆仙神，都在努力聽，爲何自己不受身心，這些彷彿自己早就明白一般。冥女看到張玄楚東張西望，用神念說道：“你爲何不好好聽，東張西望做什麼，我感覺他講得非常好。”
張玄楚道：“可是我感覺這都是我說過的，彷彿我早就知道了。”
冥女道：“估計這是你前世的講道，現在別人給你說。”說完話，二人也笑了起來。
張玄楚傳念說道：“我知觀者有二，一者以外之觀，瞭解萬事萬物，氣不固。二者內觀，氣常照身，聚真身神。”